Что олицетворяет в китае овца
Опубликовано: 16.04.2024
popoffich блог
Значение овцы как символа в китайской культуре
Сегодня простыл, поэтому не буду писать длинный пост, а просто приведу перепост переводной статьи из "Жэньмин Жибао", но вначале небольшой собственный комментарий.
Овца это очень важный символ в китайской культуре.
Для европейцев овца это символ глупости и стадного мышления.
В Китае это символ невинности.
Травоядное и безобидное животное.
В Китае есть даже популярный мультсериал по смыслу похожий на "Ну, погоди" или "Том и Джери", где главные герои это Волк и стадо ягнят.
Есть еще популярная в Китае книга "Волчий Тотем", где автор критикует китайцев за излишнюю "травоядность" и стадность, и сравнивает их с овцами противопоставляя им вольных волков.
Так что, несмотря на то что Китай сравнивают с тигром и драконом, сами китайцы в своей массе все таки ближе к овцам.
«Овца» сыграла важную роль в формировании нравственности, а также народных нравов и обычаев в Китае.
Среди 12 зодиакальных предметов, «дракон» и «тигр» пользуются наибольшей благосклонностью благодаря своему духу, который воодушевляет многочисленных потомков императоров Янь-ди и Хуан-ди. Такие преимущества, как упорство и труд, приписываются «быку». Роль «овцы» в формировании нравственности и народных обычаев Китая пренебрегается, на самом деле, многие не знают, что овца — это великое животное.
Овца знаменует благополучие, доброту, все самое лучшее. В древности иероглифы «овца» и «благоприятный» были взаимосвязаны между собой, а значение иероглифов «хороший, добрый» и «красивый» также имели отношение к «овце». В период правления династии Хань основоположник ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу приписал такие центральные понятия конфуцианской культуры, как «гуманность», «справедливость» и «этикет», овце, говоря о «красоте» и «благополучии» животного. В даосском пособии для детей «Расширенные добродетельные письмена», составленном во времена династии Мин, образ «овцы» стал эталоном благодеяния. Фраза «маленькая ворона приносит в клюве еду своей матери, маленький ягненок на коленях ест материнское молоко» широко употребляется вплоть до настоящего времени. На примере животных детей учат быть послушными.
Из-за высоких моральных качеств овцы чиновники древности делали парадную одежду на меху овец, чтобы подчеркнуть свою добропорядочность.
Некоторые ученые считают, что такие качества китайского народа, как высокая нравственность, искренность и великодушие, основанные на доброте, чувстве справедливости, хороших манерах и почтительности родителям, уходят своими корнями к овце. В древности был обычай «дарить овцу и говорить о почтительности», это является самым прямым отражением влияния «культуры овцы» на формирование моральных качеств и поведение древних китайцев.
Обычай «дарения овцы» обычно проходил в шестой или седьмой месяц по лунному календарю. Дед и дядя по материнской стороне должны были подарить своему внуку и племяннику овцу. Согласно преданиям, в один год ребенок был непочтителен к родителям, дядя, который пас скот, повел племянника к стаду овец. Племянник, увидев ягненка, который на коленях пил материнское молоко, сразу же понял дядю: Если ягненок знает, как нужно почитать родителей, что говорить о людях? Дядя подарил ему ягненка, чтобы он забрал животного домой. После того, как стало известно об этой истории, «дарение ягненка в знак того, чтобы дети почитали родителей» стало обычаем, которое предупреждало детей о необходимости уважения своих родителей.
Поскольку овца имела столько много преимуществ, она пользовалась большой любовью, люди в древности, когда виделись, дарили друг другу этого животного, это называлось «подношением овцы в качестве подарка».
«Подношение овцы в качестве подарка» было высоким подношением при первой встрече, обычно такой подарок использовался только высшими должностными лицами, простые чиновники дарили «гуся», интеллигенция — «фазана», а народ — «кусок материи».
Китай из некогда загадочной и таинственной страны в 20 веке превратился, для большинства из нас, во всемирного поставщика дешевых потребительских товаров. Мы стали немного забывать, что это древняя цивилизация, наполненная сказками и мифами. Теперь, когда китайские туристы заполонили крупнейшие города мира, а высокобюджетные фильмы показали китайскую мифологию на большом экране, в мире вновь проснулся интерес к китайской культуре, а китайские символы стали частью обыденной жизни.
Священная четверка
За предыдущие тысячелетия китайцы придумали много сказочных историй, героями которых стали таинственные создания и герои. В древних мифах всегда особое место занимали четыре священных животных Китая: дракон, черепаха, феникс и тигр. В эпоху зарождения мифов все народы мира связывали природные явления с влиянием духов и таинственных существ. Для местных жителей гром, порывистый ветер, дождь, приливы, отливы и многие другие климатические катаклизмы, объяснялись как часть жизни этих священных животных Китая. Конечно пантеон мифических животных намного больше и символами разных явлений становились и другие животные, а также растения, фрукты и цветы.
Зоны ответственности
Традиционно дракон является символом востока и весны, феникс - юга и лета, тигр - запада и осени, черепаха олицетворяет север и зиму.
Самым почитаемым китайским символом является дракон, который также олицетворяет водную стихию и может быть практически любого вида и цвета.
Тигр отвечает за подземный мир и запад, потому что там заходит солнце, и являлся символом военной доблести. В древнем Китае тигр считался женским началом, в противоположность мужского начала -зеленого дракона.
Феникса связывают с огнем и солнцем, также птица олицетворяет тепло дающее хороший урожай.
Черепаха, которая жила по китайским поверьям очень долго, стала символом вечности, с этим же связывают возможность предсказывать будущее. Иногда ее назвали черным воином севера.
Главный миф
Любимым священным животным Китая является дракон. В народе выделяется четыре основных его вида:
- небесный, охраняющий обитель богов;
- божественный, в ведении которого находится ветер и дождь;
- земляной дракон, управляющий реками и ручьями, в том числе, он решает куда они потекут и насколько будут полноводны;
- дракон, охраняющий сокровища.
Драконы в древнем Китае отвечали практически за все природные явления. Например, гроза - это звук схватки белого и черного драконов, ветер появляется от взмахов крыльев священного дракона, а северное сияние приносит дракон чжу-лун, который несет свечу в пасти, чтобы время от времени дарить свет людям. Но главной причиной почитания являлось то, что дракон был водным священным животным Китая, и управлял морями, реками и озерами. Считалось, что драконы формируют облака, и от них зависело наличие дождя, а соответственно обильность урожая или засуха, которая могла привести к голоду.
Изображения самых разных драконов можно встретить в Китае повсюду: от храмов и дворцов до крестьянских домов. По фен-шуй, изображение зеленого дракона символизирует защиту дома.
Восток и Запад
В мифах и сказаниях многих народов мира живут драконы, на которых охотятся европейские рыцари и русские богатыри. На западе это мифическое существо, в большей части, символ жестокости и коварства, на востоке дракона связывают с мудростью и благополучием.
Русский Змей Горыныч живет в горах, имеет три головы и извергает пламя, иногда и летает. В западной культуре это тоже довольно распространенный образ, начиная с древнегреческих мифов и заканчивая иудейскими и христианскими текстами. Герои древних книг, от Аполлона до Святого Георгия, не считая персонажей многочисленных рыцарских романов, прославились благодаря победам над драконами.
Это мифическое животное обычно имеет ящероподобное тело и передвигается на двух или четырех лапах. Священное животное Китая имеет самый причудливый образ, собранный из частей различных животных, например, глаза, как у кролика, тело змеи, тигровые лапы с орлиными когтями. Есть и другие варианты, иногда дракона изображают в виде большой змеи с головой похожей на голову тигра или лошади. В любом случае, это всегда могучее и благородное существо.
Национальный символ
Во многих государствах дракон считается символом страны, на самом деле это священное животное Китая олицетворяет императорскую власть. В современной китайской культуре, дракон используется, как символ власти, силы и удачи. Легендарные основатели страны связаны с драконом Хуанди, который увековечен в летописях, и Яньди - сыном дракона и земной женщины. Многими китайцами они рассматриваются как прародители нации "потомков драконов". Символом императора с древних времен, а именно с 7 века до нашей эры, считался золотисто-желтый дракон. Это священное животное Китая изображалось на императорской церемониальной одежде, на многих предметах интерьера (ширмы, стены, трон) и деталях дворца (ступени, постаменты, крыши). На флаге китайской империи, во времена правления династии Цин (1644-1911), также красовался дракон.
Царь птиц
Феникс является почти столь же важным существом, как и дракон, в пантеоне священных животных Китая ему отведено особое место. Царя пернатых собрали из частей десятка различных птиц и животных, даже хвост состоит из перьев пяти цветов, которые символизируют пять добродетелей: долг, верность, человеколюбие, сдержанность и знание обрядов.
Священная птица – вегетарианка, питается только семенами бамбука и пьет чистую ключевую воду. Феникса связывают с солнцем и огнем, он олицетворяет стихию огня. Священная птица дает тепло, которое неотделимо от лета и хорошего урожая. Феникс отличается невероятной красотой и благородным нравом, с прилетом которого китайцы связывали наступление мира и спокойствия, приход к власти в империи высоконравственного и справедливого правителя.
В древнем Китае феникс вместе с драконом был символом императорской власти, в более позднюю эпоху стал символом только императрицы. В современном китайском искусстве изображениями мифической птицы украшаются предметы приданного невесты и женской одежды. Считается, что статуэтка красного феникса приносит в дом процветание и благополучие, дает успех во всех делах и начинаниях, дает стимул к вдохновению.
Царь зверей
Поскольку тигр - символ воинственности и доблести, его изображение очень любили китайские военные. Изображение этого священного животного Китая, вышитое на одежде, служило знаком различия, нарисованное на щитах и военных укреплениях, должно было устрашать врагов. И в совсем уж в самые древние времена китайские воины в тигровых шкурах атаковали врагов с криками, имитирующими рев тигра. Священное животное Китая - белый тигр, свирепый и сильный, он считается лучшим талисманом, отгоняющим зло.
Черепаха
В этом медлительном животном китайцы сумели разглядеть много положительных качеств. Это священное животное Китая символизирует долголетие, силу, выносливость. С ней ассоциировалось устройство мира, где верхняя часть панциря олицетворяла небесный свод, а брюхо - землю. Священной черепахе придали голову змеи, а шею дракона. Древние китайцы считали, что черепаха живет три тысячи лет, и такое долголетие почиталось за вечность.
Самое мудрое животное, по китайской мифологии, открыло народу магическое значение цифр. По легенде, более двух тысяч лет назад к мудрецу Фу Си, который отдыхал на берегу реки Хуанхэ, выползла черепаха с панцирем, разделенным на девять квадратов, в центре которых были изображены цифры. Ее долго изучали китайские ученые, что и привело к созданию нумерологии и астрологии.
Изображения черепахи украшали императорские дворцы, ее статуэтки и сейчас используются как символ карьерного роста и приносят удачу в делах. Черная черепаха является символом защищенности, крепкого тыла и долголетия.
У древних семитов изображение овец как ценных домашних животных встречается в VIII веке до н. э. Позднее овцы (голова барана) как мерило ценности изображались на античных монетах, чеканенных в Малой Азии. Именно для народов Ближнего Востока, а затем для всего семитского и позднее всего мусульманского мира овцы и баран как признак, означающий вожака овечьего стада, предводителя овец, сделался символом почета, достатка, богатства. Образ барана внушал уважение на всем Древнем Востоке.
Овцы заселяли вместе с людьми новые земли: их брали на корабли в качестве непортящегося источника мяса, перегоняли за собой во время переселений по суше. С началом массового производства сукна, овцы, обладающие высококачественной шерстью, в некоторых странах стали основным сельскохозяйственным животным, определяющим весь уклад сельской жизни.
В биологическом виде овца домашняя (Ovis aries) с мифопоэтической точки зрения есть две пары противопоставлений образов: мужской — женский (соответственно баран / овен и овца) и принадлежащий к родителям — принадлежащий к детям (соответственно — овца и баран, но ягнёнок или агнец, т. е. барашек). В целом образы овцы и барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчёркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу).
аран, или овен, — один из древнейших символических образов, эмблема солнца и плодородия. Символика барана встречается в различных вариациях — агнец, руно, голова барана, бараньи рога, — но, в силу исторических причин, существенно различается у разных народов а также зависит от конкретного вида изображаемой эмблемы (вся фигура животного, его руно, голова или одни рога). В образе овна сочетается символика плодовитости и жертвенности.
Овца олицетворяет кротость, невинность, спокойствие, мир, терпение, смирение. Также может означать беспомощность и неразумное следование за лидером. В современном постсоветском понимании овца чаще всего ассоциируется с толпой и ограниченностью кругозора. Слово «овца», как и «баран», стало нарицательным. Но история свидетельствует, что в мировых культурах в разные периоды времени баран всегда был позитивным символом.
В религии древних народов и баран, и овца выступают как угодные богам жертвенные животные. Самым чистым жертвенным животным считается ягненок, символизирующий непорочность. Поскольку овцеводство играло большую роль у скотоводческих народов, существовали ритуалы с использованием молока, жира, шерсти овец. Мотив овечьего руна как символа плодородия часто встречается в ритуалах, связанных с образом мирового дерева. В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом елью. Белая овечья шерсть, как и сами овцы, фигурирует в ивановских праздниках у славян.
В мифологии овен — священное животное многих богов Древнего мира. В Древней Месопотамии голова барана на вершине колонны означала правителя океана и бога судьбы Эа. С бараньими рогами на голове обычно изображаются финикийский бог неба и плодородия Ваал-Хамон, западносемитский бог огня и молний Рашап. Тибетская «Мать всех сабдагов», могyщественная колдунья с восьмьюдесятью морщинами, разъезжает верхом на баране, а скандинавский громовержец Тор — на бараньей упряжке. Золотой баран, оставивший на память о себе драгоценное золотое руно, атрибут греческого бога Гepмeca. У древних кельтов баран — знак плодородия, в индуизме — бога огня Агни?. Бараны поддерживали троны правителей, олицетворяя их силу и власть. С бараньими рогами на голове изображался царь Александр Македонский.
В ряде мифов овен символизирует защиту и убежище. Титанида Рея, мать главных олимпийских богов, спасая Посейдона от прожорливого Кроноса, взявшего за правило поедать собственных детей, спрятала сына среди пасущегося стада. Одиссей и его товарищи спаслись из пещеры циклопа Полифема, превратившуюся для них в смертельную ловушку, тоже только благодаря баранам. Зная о том, что ужасный циклоп по утрам выпускает свое стадо на пастбище, они спрятались под брюхом баранов, вцепившись руками в гyстую шерсть животных и обрели, таким образом, свободу. В бараньей шерсти трижды пряталась от недостойных и Аши, иранская богиня удачи.
Овца в Древней Греции была посвящена богине Гере и богу Дионису, которого Гермес (чтобы скрыть от гнева Геры, поскольку Дионис родился от Зевса и Семелы) превратил в барана и отдал в стадо нимфы Хиады. Отсюда пошел обычай: по весне приносить в жертву барана или ягненка — во время Дионисийских торжеств. Гере же греки приносили в жертву овечку каждое первое число каждого месяца — как богине Смерти. Именно в ту эпоху, согласно преданиям, Афина научила людей ткачеству из прядей шерсти овец. В античной Италии овец приносили в жертву Юпитеру, Юноне, Марсу, Янусу; в Греции — Афродите, Пану. В античном искусстве культовый смысл имели статуи юноши (обычно подразумевался Гермес), держащего на плечах ягненка.
Многие народы считали овец пророческими животными, которые могут предсказывать погоду, привлекать удачу. Кости и шкура овец использовались для приготовления целебных снадобий, избавления от порчи, гадания. Например, монгольские племена приписывали провидческие силы грудной кости овец, а англичане в далеком прошлом носили овечью косточку как амулет и оберег.
Овца — символ плодовитости. Римляне в античные времена приносили овец в жертву не только на алтарях того или иного божества, но и во время праздников урожая, а также, как пожелание доброго потомства для молодых пар. Жениха и невесту усаживали на шкуру только что убитой овцы, и молодой муж должен был развязать на тунике молодой жены шерстяной пояс. Главным домашним занятием римлянок в ту эпоху были прядение и тканье шерсти — это, кроме чистой практичности, имело и магическое значение — сулило дому благополучие.
Масть овцы также имела значение в ритуальных практиках. Белых овец, как правило, приносили в жертву богам Неба, а также попутных ветров. Богам же, повелевавшим бурями и подземным царством, жертвовали черных овец.
Начиная с античных времен в странах Западной и Южной Европы изображение «золотого руна» (шкуры барана с головой) стало символом наивысшей ценности. Основанием для этого послужил миф о волшебном Золотом баране, на котором дети фессалийского царя — мальчик Фрикс и девочка Гелла — бежали от злой мачехи. Баран проплыл с ними по морю, причем Гелла не удержалась на его спине утонула, а брат доплыл до сказочной земли Эй, где царствовал сын Солнца Эот. За свое спасение Фрикс принес тело Золотого барана в жертву богу Фиксию — покровителю беглецов, а его шкуру с головой (т. е. руно) повесил в священной роще бога войны, где ее неусыпно охранял дракон. Однако родственник Фрикса Ясон во главе 50 греческих героев (аргонавтов) приплыл на корабле «Арго», победил дракона, похитил золотое руно и привез его в Грецию. Поход античных героев за золотым руном сопоставим по значимости со странствиями рыцарей Круглого стола, разыскивавших Святой Грааль, и со многовековыми исканиями алхимиков, пытавшихся получить мифический философский камень. Все их устремления, в сущности, означают одно: поиск высшего идеала, попытку решения сверхзадачи и достижения сверхцели.
Эмблема «золотого руна» в средние века послужила основой для создания одного из старейших и почетнейших европейских орденов — «Ордена Золотого Руна», учрежденного в 1429 г. в Бурryндии. «Золотое руно» было символом высшего геройства, и этим орденом награждались только высокопоставленные особы. На знаке ордена был изображен золотой барашек.
В Утике (возле Карфагена) ягненка почитали как символ Света под именем Кар, в противоположность козленку Тису, олицетворявшему Тьму. Два этих начала (Свет и Тьма) делили год на равные части от времени наступления одного солнцестояния до другого: с 25 декабря по 24 июня (летнее солнцестояние) — время «ягненка», с 25 июня по 24 декабря (зимнее солнцестояние) — время «козленка». Во время попеременного «царствования» каждый встречал свое равноденствие, что нашло выражение в ритуале Плодородия. Равноденственным праздником ягненка является Пасха, для козленка это праздник жатвы.
В истории мировых религий нередко встречается противопоставление овцы как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному.
В древнеегипетской иконографии в виде барана (или человека с головой барана) изображались многие великие боги: создатель первых людей Хнум (с горизонтальными рогами), бог солнца Амон (с закрученными вниз рогами), покровитель Гераклеополя Херишеф. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Одним из наиболее известных культов барана был в городе Джеду (Мендес), где он назывался Банебджедет, т. е. «душа владыки Джедет».
Священный образ барана чаще всего ассоциируется с именем Амона-Ра. «Вместилищем души» Амон-Ра считались бараноголовые сфинксы. Аллея бараноголовых сфинксов вела в Большой Храм Амона-Ра — главный храм Карнакского храмового комплекса.
По внешнему виду изображения барана Амона отличаются от прочих загнутыми спиралью рогами, пригнутыми по сторонам головы, тогда как остальные бараны изображаются с горизонтальными, слегка изгибающимися рогами. Объясняется это тем, что культ барана Амона появился позднее других, со времени Среднего царства, когда в Египте древняя порода баранов с горизонтальными рогами (Ovis longipes palaeoaegyptiacus) была вытеснена породой с боковыми спиралевидными рогами (Ovis platyra aegyptiaca). Характерно, что постепенно изображения прочих священных баранов стали также делать со спиралевидными рогами, однако при этом сохранялись и иконографические обязательные горизонтальные рога древней породы, так что статуи баранов имели по две пары рогов.
Б В религиозном искусстве народов Востока барану принадлежит самая почетная роль. В ряде традиций кавказских народов баран выступает в качестве олицетворения добра (как жертвенное животное) и богатства (как источник мяса и шерсти). Еще более важное значение символизму овна придавалось в Иране, где баран являлся воплощением фарна (божественной сущности), символизирующим верховную власть, могущество и богатство. В древнем Китае овца ассоциировалась с уединением, гармонией, мирным нравом и единением с природой, связывалась с искусством.
В Калмыкии, Южном Алтае, Туве, Бурятии изображение бараньих рогов в национальном орнаменте — почетный символ настойчивости, упорства в достижении цели. Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей.
В Индии, Пакистане и Бангладеш изображение бараньей головы и в наши дни служит распространенной эмблемой высшего качества товаров.
Ветхом завете баранами называются или под баранами подразумеваются иносказательно вожди (правители, князья), а под овцами (овечье стадо, овцы, паства) — целые народы (Иезекииль 39:18, Даниил 8:3). Изображение же четырехрогого барана-самца трактуется в Библии как символ мудрости и придается обычно как атрибут пророку Даниилу.
Христос как агнец Божий подчеркивает жертвенный, искупительный характер образа овна. В христианской символике овца, смиренная и кроткая, нуждающаяся в духовном руководстве, олицетворяет всю паству — благонамеренных верующих; «заблудшая овца» ассоциируется с человеком заблуждающимся, с невольным грешником, а «черная овца» — с неисправимым грешником. Наставлять паству на путь истинный, оберегать божьих овечек от происков волка рыщущего (дьявола) призваны духовные пастыри, поэтому белая шерстяная сутана митрополита и Папы римского служит знаком пастыря, несущего овцу на своих плечах (образ, пришедший из античных культур).
Овен в астрологии — первый знак зодиакального Круга, вступающий в силу в момент весеннего равноденствия. Поскольку Зодиак — символ цикла существования, Овен, его первый знак, олицетворяет первопричину бытия, творение, начало природного цикла, рассвет, весну и живительное солнечное тепло.
Образ овцы часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные ее качества. Есть сказки, в которых овца доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова, в других подчёркивается недостаточная престижность овцы в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к овце. Многие сюжеты основаны на противостоянии овцы и волка, и развязка —практически всегда в пользу хищника. В известной басне Эзопа волк съедает овцу только за то, что она якобы замутила источник, из которого он привык пить — хотя она пила воду ниже по течению. Из сказочных сюжетов, связанных с бараном, большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана (бараний лоб, баранье упорство и т. д.).
В истории Англии XVI века возникло выражение «овцы пожирают людей». Дело в том, что разведение овец ради торговли шерстью сделалось исключительно выгодным занятием. Настолько выгодным, что родилась другая метафора: «копыто овцы превращает песок в золото». Но для выпаса овец требовались обширные пастбища. С целью обеспечения овец пастбищами, крестьян стали прогонять с их наделов, сносить целые деревни, таким образом ради блага овец лишая людей средств к существованию. Экспорт овечьей шерсти приносил такую прибыль, что ее единогласно признали «наиболее драгоценным продуктом королевства». Именно тогда в Англии и появился национальный символ богатства — мешок, доверху набитый овечьей шерстью.
В геральдике эмблема овцы, барана или бараньей головы указывает на регионы развитого овцеводства. Белая овца включена в герб Фолклендских островов. Белый златорогий баран на голубом поле — государственная эмблема Фарерских островов, попавшая оттуда и в датский герб. Голова барана изображена на гербе Евпатории. В родовых гербах русских дворян Барановых, Баранецких, Баранских, Барановских и др. эмблема идущегo барана не имеет символического значения, т.е. является «говорящей».
Таким образом, мифологическая символика барана разнообразна, но всегда позитивна. Возвышенный, древний солнечный символизм овна был вытеснен на задний план и приравнен к негативному образу овцы сравнительно недавно, и, стоит отметить, это изменение затронуло только часть мировой культуры.
В завершение хочется привести результаты недавних исследований британских зоологов, позволяющие отчасти восстановить доброе имя овец.
Ученые из Кембриджа заявляют, что человечество недооценило интеллектуальные способности овец. В ходе многолетних исследований выяснилось, что овцы обладают отлично развитой памятью, умеют различать цвета и геометрические фигуры. Следует заметить, что до сих пор именно склонность к «геометрическим построениям» как раз и являлась критерием интеллектуальной развитости братьев наших меньших. Единожды усвоенная информация хранится в овечьей памяти почти три года. Выяснилось также, что данные животные могут запомнить, а потом и распознать до 20 разных людей и вдвое больше своих собратьев. Испортило же репутацию овец то, что они очень боязливы, и именно эта особенность, а не низкий интеллект, предположительно обуславливает их бестолковое для стороннего наблюдателя поведение.
В биологическом виде, представленном О., с мифопоэтической точки зрения существенны териоморфные образы, определяемые двумя парами противопоставлений: мужской — женский [соответственно баран (овен) и овца] и принадлежащий к родителям — принадлежащий к детям (соответственно — овца и баран, но ягнёнок или агнец, то есть барашек). В целом образы О. и барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчеркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу). Так, в образе О. чаще выступает связь с мотивами кротости, нежности, невинности, а в образе барана подчёркивается плодовитость, связь с солнцем и отдельными божествами, но в отрицательном смысле говорится о глупости (баран — дурень) и бестолковости барана. Забитость О., её открытость обидам и вражеским нападениям — один из распространённых мотивов и в «языковой мифологии» (некоторые животные обозначаются по принципу «едящий овцу»), и в обширной овечьей паремиологии («не прикидывайся овцою: волк съест»; «не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел»), фольклоре, прежде всего в сказочных мотивах (многострадальная овца в обществе лисы и волка). На этих качествах О. основана её роль в ритуале. Именно О. чаще всего выступает как образ жертвы, обычно чистой, богу солнца, огня и т. п. и наоборот, жертвоприношение чёрной О. — божествам подземного царства, злым духам для их умилостивления. Часто коза приравнивается к чёрной овце (чёрной О. нередко называют плохого человека; ср. «заблудшая О.» — о грешнике). Однако характерно противопоставление О. как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному. Соотношение овца — человек подкрепляется и сказочными мотивами о превращении в О., об овце-оборотне и т. п.; однако известны случаи, когда О. превращаются в неодушевлённые предметы (напр., в грузинской сказке пастух и О. обращены в камни за негостеприимство пастуха, отказавшего нищему в овечьем молоке и предложившему ему взамен козье). Образ О. часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные качества О. Есть сказки, в которых О. доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова (ср., например, амхарскую сказку о споре трёх этих животных), в других подчёркивается недостаточная престижность О. в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к О., нередко обыгрываются «низкие» темы — овечий горох, блеяние и т. п. Вместе с тем О. выступает как символ спасителя и искупительная жертва (ср. широко известную в христианском учении и искусстве тему Agnus Dei, «божий агнец»); О. как мифологизированное животное, которое «перевозит» солнце через восьмой зодиакальный «дом» (Скорпион); О. как страж юго-западного и западного направления (там же); О. как животное тотемного типа (ср. почитание О. у самосцев или «овечьи» роды у ряда алтайских народов); О. как животное, принадлежащее божеству (согласно «Ригведе» X 26, 6, Пушан ткёт О. одежды и чистит её), и т. п. Зато ритуальная роль О. бесспорна; так, образ О. у мирового дерева (в средней его части), у креста, с Иисусом Христом и т. п. Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов О. в ритуале — её молока, жира, особенно шерсти (причём шерсть и некоторые другие продукты О. иногда фигурально называются avi, «овца»). Мотив овечьего руна как символа плодородия весьма част в ритуалах, приурочиваемых к образу мирового дерева.
В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом eia-. Белая овечья шерсть, как и сами О., фигурирует в ивановских праздниках у славян и соответственно — у балтов. В хеттских текстах ритуального характера упоминаются люди в овечьей шкуре (между прочим, и т. н. «волчьи» люди; ср. образ волка в овечьей шкуре). Очень широко используется О. в гаданиях (ср. способ гадания по лопатке О.), в заговорах-просьбах, в практике предсказания, в магии. У ряда сибирских и центральноазиатских народов О. выступает как животное — «онгон», приносящее счастье.
Велика в ритуале и роль барана. Он постоянно выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15 — 16, 18; Лев. 8, 18, 20-22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению. В Египте барана приносили в жертву богу Амону. Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей. Не только экономический, но и определённый престижный аспект можно видеть в ритуальных дарениях баранов, принимавших иногда огромные размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов); в обменах баранами, ягнятами, козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда О. или баран выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает как тотемное животное.
Особенно многообразно представлен культ барана в Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен в овноголовом виде, ср. Хнума из Верхнего Египта, Херишеф из Гераклеополя и Осириса из Мендеса, слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно означает и барана; в этом городе к статуе Осириса в виде барана приходили женщины, желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон.
Определённые элементы египетского влияния присутствуют в «овноподобии» Зевса. В греческой мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых Афродите. Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу, спасавшуюся вместе с братом Фриксом от злой мачехи Ино. Златорунный баран — стержневой образ мифологического цикла об аргонавтах. Следы барана как тотемного животного в названии аттического рода Криоидов — от др.-греч. krios, «баран» (таково же название мифологизированного созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар Агни — баран), и человек (нередки случаи сказочного превращения в барана околдованного или заклятого героя; ср. обратный мотив в романе Ф. Сологуба «Мелкий бес»: больному сознанию Передонова мерещится, что его друг — баран, чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа — добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т. д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном.
Образ О. известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о Ренаре»), в его источниках и продолжениях — басня, аполог, фаблио и т. п. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего мира и средневековья (нередко как аллегория).
В мифологизированном изобразительном искусстве О. часто заменяется облаком. Образ барана в этом отношении значительно уступает образу О.; зато, в отличие от О., он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный баран) приходится приблизительно 7 % всех изображений животных.
Лит.: Соколова З. П., Культ животных в религиях, М., 1972; Колмачевский Л., Животный эпос на Западе и у славян, Казань, 1882; Gubernatis A. de, Zoological mythology, v. 1 — 2, L., 1872; Hehn V., Cultivated plants and domesticated animals in their migration from Asia to Europe. Historico-linguistic studies, Amst., 1976; Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunt des XVI. und XVII. Jahrhunderts. Hrsg. von A. Henkel und A. Schцne, Stuttg., 1978; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1962, p. 1432; Roux J.-P., Faune et flore sacrees dans les sociйtйs Altaпques, P., 1966; Dones J.-P., Des animaux dans la mythologie, Lyon, 1956; Aubert M., La sculpture francaise au Moyen Вge, P., 1947.
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Овца, С. 7 и далее. Мифы народов мира, С. 5703 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 239 Словарь)]
Китайские медики отмечали, что в конце 2014 года резко возросло число беременных женщин, обратившихся в женскую консультацию. Акушеры забили тревогу из-за возможного резкого скачка числа абортов в январе, поскольку многие молодые супруги упустили счастливую возможность родить ребенка в год Лошади. Беби-бум в конце года принял такие ужасающие масштабы, что государственное информагентство Синьхуа опубликовало статью о "необоснованном" мифе про "злой рок", уготованный рожденным в год Овцы.
Напомним, каждое из 12 животных в китайском зодиакальном цикле обладает достоинствами и недостатками. Неоспоримым фаворитом у китайцев считается дракон, за ним следуют свинья, тигр и лошадь - активные животные, часто ассоциируемые с успехом. Даже крысы (считающиеся умными и подвижными) и змеи (похожие на драконов) считаются удачливыми. Овцы, согласно некоторым трактовкам, обладают меньшим числом "полезных" качеств. С другой стороны, в Китае овца считается символом счастья и любви, у родившихся в год Овцы мягкий характер, они послушны, терпеливы и выносливы.
"Святая простота" Овцы была бы прекрасна в идеальном, но не в реальном мире, где действуют правила жестокой конкуренции. Однако в Древнем Китае барана (овцу) настолько ценили, что в иероглифе, обозначающем понятие "красота", содержатся графические элементы "баран" и "большой", что символизирует притягательную силу этого животного.
В китайской традиционной культуре Овца имеет не меньшую значимость, чем греческий Прометей. Ведь именно Овца, согласно китайским преданиям, познакомила людей с "пятью злаками".
Легенда гласит, что в стародавние времена люди не умели возделывать зерновые культуры, они питались исключительно овощами и дикими травами. В годы наводнений, которые случались с удручающей регулярностью, это нередко приводило к голоду и болезням.
В те времена только Нефритовый император обладал знаниями о питательности злаковых. Алчный владыка не хотел делиться "небесными деликатесами" с простыми смертными. Узнав об этом, священный баран, пожалев людей, втайне от императора украл с небесных угодий несколько ростков и семян. Под покровом ночи он опустился на землю и передал людям пять злаков (рис, просо, пшеница, бобы, лен), рассказав о правилах их культивирования.
Получив богатый урожай, люди стали отправлять обильные жертвоприношения священному барану (этот обычай в некоторых деревнях Северного Китая сохранился до сих пор).
Узнав о том, что священный баран передал людям секреты возделывания зерновых культур, разгневанный император повелел отправить барана на землю и зарезать, а его мясом накормить всех страждущих. На следующий год место, где казнили барана, заросло сочной травой, из гущи которой стали появляться
маленькие ягнята. Так баран был приручен людьми, он стал питаться травой, пожертвовав людям свои мясо, молоко и шерсть.
А когда Небесный император выбирал 12 священных животных для зодиакального цикла, люди предложили включить в него барана. И хотя Небесный владыка хорошо помнил "воровство пяти злаков", он согласился присвоить барану один из знаков.
До правления императора под девизом Сяньфэн (1831-1861) последней императорской династии Цин родиться под знаком Овцы считалось почетным и благословенным: овца в 12-летней очередности занимает почетное восьмое место, а "восьмерка", омонимичная словам "достаток", "богатство", "благополучие", считается знаком счастливой судьбы.
Отношение к овце как к символу года изменилось в период правления легендарной императрицы Цыси. Скромная наложница китайского императора, родившаяся в год Овцы, втайне лелеяла честолюбивые мечты. Она пришла к власти над огромной страной благодаря хитрости, коварству и удаче, смогла родить императору сына-наследника. Но Цыcи была настолько жестокой, что разрушила целую империю. Императрицу Цыcи называли Драконом. Ее жестокость достигла пика во время "боксерского восстания" в Пекине в 1900 году. Тогда китайцы объявили войну иностранцам, контролировавшим прибыльную торговлю опиумом. Для свержения режима апологеты демократического движения стали распространять слухи о "злом роке" родившихся в год Овцы.
Вторая волна незаслуженной критики года Овцы связана с Юань Шикаем (родившимся в год Овцы) - китайским военным лидером и политическим деятелем эпохи заката династии Цин и первых лет Китайской Республики. Юань Шикай известен в китайской истории как авторитарный правитель, опиравшийся на военную диктатуру, а также как президент с широкими полномочиями (1912-1915) и самопровозглашенный император (1916), лидер бэйянской клики милитаристов. После того как Юань Шикай решил узурпировать власть, объявив себя императором, бывшие его сторонники призвали "зарезать барана", имея в виду новоявленного императора.
После образования КНР, в период "критики Линь Бяо и Конфуция" - политической кампании, развернутой Компартией Китая в 1973-1974 годах, Овца вновь подверглась "гонениям". В конце 60-х годов маршал Линь Бяо считался преемником Мао Цзэдуна и пользовался наибольшим авторитетом. В 70-е годы началась массированная атака на Линь Бяо со стороны других партийных лидеров. Линь Бяо погиб в авиакатастрофе в 1971-м при невыясненных обстоятельствах. По утверждениям его оппонентов, он пытался бежать в СССР. Кампания была развернута уже после смерти Линь Бяо, ее целью была дискредитация тогдашнего премьера Китая Чжоу Эньлая. Историки "культурной революции" провели аналогию между деятельностью Линь Бяо и других партийных лидеров с конфуцианской политикой и традицией, они обвинялись в исповедовании конфуцианской философии. Линь Бяо обвинялся в том, что он хочет вернуть рабовладельческий строй "эпохи Западного Чжоу" (собственно, когда и жил Конфуций) и моральные принципы того времени, принижая тем самым значение "культурной революции". Линь Бяо также родился в год Овцы, поэтому доктрина о "злонамеренном" образе овцы еще более утвердилась в массовом сознании.
В целом китайский гороскоп на 2015 год обещает позитивный период. Многие эксперты по китайской астрологии говорят о том, что процессы, которые тянулись последние несколько лет и привносили хаос в нашу жизнь, наконец-то заканчиваются, начинает стабилизироваться политическая и экономическая обстановка в мире.
Качество жизни заметно улучшается, а кризис, который беспокоил многие государства на протяжении последних лет, наконец-то подходит к своему завершению. 2015 год станет переломным. Одна эпоха сменяет другую, и все человечество в очередной раз всматривается в будущее с большими надеждами. Возврат веры в устойчивый экономический рост, что актуально для России, Китая и для всего мира, - первое, что бросается в глаза в китайском гороскопе года Овцы. В китайской традиционной астрологии год Овцы аллегорично представлен как период конца лета - период достатка и благополучия. Часто встречается следующая трактовка: "Преобладает творческое начало Овцы, она добивается богатства благодаря усердию, воле и труду".
Читайте также: