Как правильно повесить коня удачи

Опубликовано: 29.09.2022

Димидма Аюшиева

Лунгта (Конь Ветра)
Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.

Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.

«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.

Флажки лунгта следует перед развешиванием освятить у лам соответствующим ритуалом (раб-не): священнослужитель призовёт во флажки изначальную мудрость всех Будд.
Также лама подскажет, в какой день лучше всего развесить лунгта, и где это лучше всего сделать с учётом возможностей призывающего «коней ветра». Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов.
Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.

В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.

Снежный тибетский Лев является символом Земли. Вы спросите, почему? Потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях. В самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.

Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, – представляет элемент Огня. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.

Дракон хотя и летает, но обитает он в воде. Поэтому представляет элемент Воды.
Почему не изображаются сами элементы, а вместо них - животные? Потому что это – живые существа, которые присутствуют в конкретном измерении соответствующего элемента. И что бы показать, что элементы обладают энергией и действуют, в тибетской астрологии используют символы этих животных - таков обычный метод представления элементов.

Стоит отметить, что помимо изображения Коня Ветра на флажках лунгта также можно встретить изображения Будды Ченрезига (Авалокитешвары), Зелёной Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и Белой Тары, и т.д. Соответствуют изображениям и напечатанные мантры - для усиления и поддержания энергии, увеличении действия силы лунгта, усиления аспекта, связанного с тем или иным божеством.

Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди – серьёзные испытания, перемены и важные события, нужно вывесить лунгта. Делать это можно одному или всей семьёй, что только усилит позитивное влияние обряда. При чтении мантр эффект от обряда многократно усиливается.

В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяяс


Приближается Сагаалган – праздник Белого меся­ца. В этом году он отмечается 27 февраля. Именно в этот день согласно лунному календарю на смену Красной огненной обезьяне придет Красная огнен­ная курица. Задолго до прихода нового года местные буд­дисты начинают готовиться к нему, закупая необходимые атрибуты. Среди них особое место занимают и «хий мо­рины» - флажки, символизирующие собой удачу, которые буддисты, и не только они, вывешивают на протяжении всего года в чистых открытых местах, продуваемых ве­тром. Не будет удачи, не будет и успеха – справедливо счи­тают многие жители республики, а потому уделяют этому важному моменту жизни большое внимание, сообщает газета «Бурятия».

Энергия правит миром

Ритуал «Хий морин», что в переводе с бурятского оз­начает «Конь удачи», - один из самых действенных спосо­бов привлечения удачи. Сами флажки, символизирующие энергию человека, вывеши­ваются на ветру, и их колыха­ние усиливает внутреннюю энергию человека. Их уста­навливают в святых местах, на обо – местах поклонения бурят, на деревьях, возвы­шенностях. Считается, что чем чище место, на котором вывешен хий морин и чем сильнее колышется на ветру «конь удачи», тем лучше для человека. Потому тысячи лю­дей устремляются во второй день после Сагаалгана, в 2017 году он приходится на 28 фев­раля, в эти места, и, несмотря на мороз, усердно привязыва­ют своего «воздушного коня» на веточку, прося привнести в жизнь больше удачи и везе­ния, здоровья и успехов.

- Почему хий морин при­нято вывешивать во второй день нового года по лунному календарю? – спросил автор этих строк у гэбшэ-ламы Сам­дана Дашидондокова.

- Потому что в этот день во всех дацанах Бурятии с утра проводится хурал «Та­бан Хаан» (Пять царей – бур.), во время которого начитыва­ется и книга «Хий морин сан» (Очищение коня удачи – бур.). Именно в ходе него и освяща­ются хий морины прихожан, присутствующих на хурале. Считается, что этот день, как никакой другой, наиболее подходит для вывешивания «коней удачи», и делать это нужно до захода солнца, - го­ворит лама.

По мнению буддийско­го священнослужителя, хий морины можно вывешивать хоть каждый день - ограни­чений в этом вопросе попро­сту нет. Свободно развеваю­щийся хий морин способен придать энергии в жизнедея­тельность каждого человека, и пренебрегать им буддисту не стоит.

- Для каждого года есть своя сторона света и свой день в неделе. К примеру, у людей, рожденных в год Ти­гра, вывешивать хий морин лучше в западном направ­лении в субботу. Но ничего страшного нет и в том, если человек вывесил его в какой- либо другой день. Главное, чтобы сделано было от души! Но не нужно забывать о том, хий морин перед вывешива­нием нужно освящать у ламы, который даст щепотку риса для того, чтобы задобрить местных духов, - сообщил Самдан-лама.

Цари сторон света

В медицинском трактате «Вайдурья Онбо» и астроло­гическом трактате «Вайду­рья Карпо», в значительной степени основанных на Ка­лачакра-тантре знаменито­го Сэнгэ Гьялцо, говорится о различных классах существ, распределённых в мандале Будды – Верховного целителя по сторонам света.

Так, царём-охранителем Севера является Вайшрава­на, среди бурят более изве­стен, как Сахюусан Баян На­мсарай – защитник Учения Будды, правда, не достигший состояния Будды, но активно ищущий выход из сансары – круговорота перерождений, бог богатства, повелитель существ класса Якшей или Ноджин. Якши (в переводе – «приносящий вред») – это полубожественные существа и духи, являющиеся храни­телями природных богатств земли, особенно гор. Они благожелательно относятся к людям, но якшины – якши женского рода в некоторых текстах описываются как людоеды и пьющие кровь. Якши также связаны с меди­циной – двенадцать основ­ных якша дали обет Отошо – Будде медицины защищать тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Якши провоцируют стремление к быстрому обогащению, вос­хищение и зависть к бога­тым людям, привязанность к собственным накоплениям, в том числе интеллектуаль­ным. Что в буддизме вовсе не приветствуется, ведь нужно уметь быть таким богатым человеком, который ни к чему не привязывается, а де­лает все возможное для того, чтобы богатство, доставше­еся ему вследствие благой кармы прошлых жизней, по­шло на помощь не только его обладателю, его семье и близким, но и всем живым су­ществам.

Царём-охранителем вос­тока является Дхритараштра, повелитель гандхарвов или триса – полубожественные существа и духи. В переводе гандхарва означает «питаю­щиеся звуками», они обитают в небе, лесах и воде. Их ино­гда называют «небесными музыкантами». Одержимый гандхарвом любит благоуха­ющие одеяния, пристрастен к утончённым наслаждениям, пению и танцам.

Царём-охранителем запа­да является Вирупакша, пове­литель нагов (лусууд – бур.) – полубожественных существ и духов, обитающих в подзем­ном мире и воде. Их миры ча­сто имеют выход в мир людей в источниках, озёрах, реках, и в этом смысле некоторые наги считаются местными божествами. Подземное ко­ролевство нагов находится в основании горы Сумеру – священной горы в космо­логии буддизма и индуизма. Структура их общественного устройства схожа с челове­ческой – у них есть царь, ми­нистры, касты и прочее. Тела их наполовину человеческие, наполовину – змеиные, как у русалок. Наги почитаются как мудрецы и маги, хранители священных тайных текстов – терма великого буддийско­го Гуру Падмасамбхавы. Как местные божества наги могут быть чрезвычайно мститель­ными, если потревожена сре­да их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек – всё это может спрово­цировать нагов и вызвать кожные, нервные заболева­ния у тех людей, которые их потревожили, и даже тех, кто случайно оказался в том ме­сте, поэтому очень важно вы­полнять эти работы в астро­логически благоприятные дни. Негативные провокации со стороны лусууд вызывают у людей чувство потери ори­ентации, засасывание в омра­чённые состояния сознания, типа наркотического опьяне­ния, и привязанность к таким состояниям.

Царём-охранителем юга является Вирудхака, пове­литель кумбхандов. Об этом классе известно мало.

Духи могут вредить детям

Итак, каждый класс бо­жеств имеет своего повели­теля, иерархию, двор, мини­стров, чиновников, воинов и подчинённых. Поэтому для достижения желаемого ре­зультата человеку следует обращаться к повелителю нужного класса, который, произнеся магическую фор­мулу, лишает своих поддан­ных способности наносить вред людям. Однако, всё же считается, что в свите охранителей не все подданные, в силу омраче­ний, могут быть подчинены буддийскому учению и иметь перед ним обязательства. По­тому прямое и неверное вза­имодействие с ними может навлечь беду. Навредить духи могут и по той простой при­чине, как карма – прошлые ошибки, не очищенные рас­каянием могут проявиться в болезнях в этой жизни. При­том, говорится в трактатах, такое воздействие становит­ся возможным только тогда, когда складываются вторич­ные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансирова­ны. Если же жизненная сила человека находится в полном порядке, а элементы в гармо­нии, то ничто не может нане­сти ему вреда. Но говорится, что, будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные, потревоженные духи нападают на слабых чле­нов его семьи – именно этим эмчи-ламы объясняют не­которые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются ника­кому лечению. В этом случае необходимо выполнять осо­бые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом, и, соответственно, причину заболевания.

Согласно буддизму, как боги, так и демоны, находят­ся в состоянии неведения и являются мирскими, а не про­светлёнными существами. Поэтому они могут как по­могать, так и препятствовать человеку на пути к просвет­лению. И в то же время они, обладая по своей природе могуществом, способны ока­зывать весьма сильное влия­ние на происходящие в мире процессы. По этой причине просветлённые существа в целях облегчения существо­вания учения в нашем мире подчиняют мирских богов и демонов, беря с них клятву о распространении буддизма в подвластных им сферах.

У каждого года – своя сторона

«Хий морин» показывает состояние защитных функ­ций организма, силу нашей внутренней энергии. Как и всё в этой вселенной, он имеет свои фазы рождения, расцвета сил, упадка, смер­ти, также и наша внутрен­няя энергия, обозначаемая как «хий морин», тоже имеет свои периоды. Потому если у человека «хий морин» на­ходится в полном порядке, то и дела идут успешно, его обходят стороной болезни, несчастья и беды. Ну а если «хий морин» ослаб, то дела у такого человека начинают идти ни шатко, ни валко, пла­ны осуществляются с трудом, люди не идут ему навстречу, в отношении него возникают сплетни и злые козни.

Вступая в новый год у буд­дистов, в первую очередь, принято вывешивать хий морин. Считается, что если энергия в человеке была на тот момент в полном по­рядке, то после обряда освя­щения хий морина у ламы и вывешивания его в святом месте он поможет воспарить «Коню удачи» ещё выше и привлечь новую положитель­ную энергию. Ну а если хий морин находился в упадке, то проведённый обряд будет способствовать приливу сил, привлечению фарта. Также считается, что вывешивать «Коня удачи» можно не толь­ко в дни Белого месяца, но и в любые благоприятные дни, в дни буддийских хуралов, которые проходят в течение всего года (смотрите табли­цу). Семейный хий морин следует вывешивать в сторо­ну года главы дома.

Неизвестные традиции — интересные, необычные, странные. Мы фотографируемся на их фоне, пожимаем плечами, проходим мимо и оставляем яркой открыткой в памяти — «такие пёстрые тряпочки висят, хлопают по ветру, и что-то на них написано на непонятном языке». А давайте, полюбовавшись, расскажем тем, кто не знает, что это…

Конь ветра удачи, сильный конь!

В буддийской философии и ритуалах давно известны способы участия в молитвах сил природы. Такое вот замечательное сочетание нужд страждущего и окружающего мира, всегда готового прийти на помощь: ветер, вода, огонь, земля и воздух — эти первоэлементы с древнейших времён помогали человеку донести его просьбы и пожелания в высшие инстанции. Вы наверняка видели такие молитвы: это бурханы — места «хозяев местности», часто расположенные на вершинах холмов, гор и в особенно живописных местах. Это «водяные мельницы» — барабаны с молитвами, которые крутятся с помощью текущего ручья. И конечно же, это лунгта — флажки, развешанные в местах, открытых сильному ветру и простору, чаще всего на восточной стороне. На флажках пяти цветов (пяти первоэлементов) скачут симпатичные лошадки с красивым украшением на спине, вокруг — оттиски молитв (мантр) на санскрите или тибетском языке. Лошадки скачут — молитва слышна…

Буддийская ступа. Бодхнат, Непал.
Лунгта в переводе с тибетского языка — «кони ветра», «конь и ветер». Считается, что традиция оттиска с деревянных дощечек на ткань мантр и изображений божеств или символов восходит к древнейшим временам в истории буддизма, — первый молитвенный флаг описан в «Сутре вершины победного знамени». Знамя, которое вывешивалось в знак величия или как символ победы над чем-либо или кем-либо — отправная точка красочной традиции, распространённой в странах буддизма. Как и любая старинная традиция, сегодняшние лунгта различны между собой внешне и внешне-обрядово. Сегодня в странах буддизма Тхеравады, иначе, в странах южного буддизма — в Бирме, Шри-Ланке, Таиланде — это треугольные флажки, которыми украшены ступы и храмы. На флажках — молитвы и благопожелания.

Молитва. Катманду, Непал.
В Индии их часто можно встретить в святых для буддистов местах. А в странах северного буддизма флажки чаще будут квадратными и… мужественными, сильными. Потому что встречаться они будут альпинистам в Гималаях, там, где достигшие вершин и красот почувствуют что-то особенное… что там переливается внутри теплом и ветром? Душа, Сердце? Молитва. Молитва, направленная на выправление походки коня-судьбы, удачливости и счастья. Только галопом, среди синего ветра, снегов и вершин!

А это кто такой?

Флажки лунгта попадают в руки тому, кто устал или сомневается, в виде трубочки. Их можно привезти из туристической поездки, купить в монастырях и дацанах, а также в антропологических магазинчиках в своём городе. Если развернём — увидим синие, белые, жёлтые, красные и зелёные флажки, связанные меж собою крепкой нитью. Обычно свёрнутые в трубочку лунгта сопровождает пояснение: лунгта (хий-морин) — та самая лошадка с драгоценностью на спине, призвана гармонизировать жизненное пространство, настроить на удачу и вернуть при помощи ветра утраченные жизненные силы.


Думаю, нет смысла задаваться вопросом, почему силы и удачу несёт именно конь. На этот вопрос ответит даже маленький ребёнок. Но кроме лошадок на флажках можно встретить изображение Будды Ченрезига (Авалокитешвары) и соответствующие мантры. Эти лунгта призваны принести любовь и умиротворение. Если на флажках улыбается Зелёная Тара или изображён Гуру Падмасамбхава — такие лунгта унесут прочь вместе с северным ветром все несчастья и препятствия на вашем жизненном пути. Белая Тара и Будда Амитаюс будут рассказывать ветру о вашем крепчайшем здоровье и о том, что живёте вы уже сто пятнадцать лет, и вам пока не надоело…

Знаменосцы, флагштоки, компас

Итак, мы с вами пожелаем исполнения просьбы тем, кто развесил яркие лунгта на вершинах холмов и у храмов. Но как же быть, если необходима помощь ветра прямо сейчас, когда до первого живописного холма 40 километров, и на нём каждые выходные собираются страждущие совсем по другой причине? Конечно же, попросить о помощи ветер можно и дома… Именно в тот момент, когда в жизни всё пошло наперекосяк, ждут серьёзные перемены или страшно сделать следующий шаг, флажки лунгта относят к ламе, который проведёт обряд призывания изначальной мудрости будд в яркие весёлые квадратики, а затем подскажет смущённому жизненными обстоятельствами, в какой день и где именно лучше вывесить лунгта. Это может быть место во дворе с восточной стороны, балкон, карниз окна…


Вот только бесполезно вывешивать лунгта дома в виде сувенира — им жизненно необходим ветер. Как воздух. И конечно, независимо от причины, по которой решено вывесить флажки, особый смысл обряду придают домочадцы, участвующие в мероприятии (мероприятие — в самом коренном смысле слова), особенно — дети. Почему? Да потому что именно они знают, из-за чего Конь выбран символом удачи и жизненной силы…

Что такое Хии Морин

Хии Морин на тибетском языке звучит: лун та, что переводится как «ветер- конь». В тибетской традиции Хии Морин состоит из пяти маленьких флажков, каждый из которых окрашен в свой цвет, что символизирует принадлежность к пяти будда – семействам, а также означает пять великих Первоэлементов. Синий цвет символизирует Пространство, жёлтый – Землю, красный – Огонь, белый – Воду, зелёный – Ветер. Считается, что из энергетики этих Первоэлементов состоит всё живое и неживое.

Лун та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими, как храмы, ступы, крыши, горные перевалы, мосты и т.д. Лунный Новый год – это самое благоприятное время для замены выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов. Флажки, наполненные молитвами, колыхаясь на ветру, распространяют магическую силу мантр и имя собственника. В Бурятии используется другая традиция: Хии Морин печатается одного цвета, соответствующего году рождения, и крепится сбоку, а не как у тибетцев — сверху. И цветов четыре, а не пять: синий – год Мыши, Дракона, Обезьяны; желтый – год Тигра, Коня, Собаки; белый – год Коровы, Змеи, Курицы; зелёный – год Зайца, Овцы, Свиньи. Помимо цвета самого Хии Морина они различаются цветом окантовки, язычков, вязочек и даже цветом шрифта. Всё это в целом символизирует ту же принадлежность к пяти будда – семействам и к пяти Первоэлементам. На нем изображены: в середине — конь и в четырех углах — тигр, лев, дракон и царь птиц — гаруда. Молитвенный флажок Хии Морин состоит из мантр, благоприятных узоров, слогов и молитв, которые раньше печатались при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопковой материи. Наш дацан в числе немногих наладил производство собственных «лун та» посредством современной техники шелкографии.

Ветер-конь направляется влево из центра молитвенного флага. В седле на его спине – благоприятная многогранная Драгоценность, исполняющая желания – принадлежность чакравартина — «Вселенского монарха мироздания», излучающая мир, благополучие и гармонию. Конь без наездника мчится как ветер среди небес, его сила неисчерпаема. Это энергия человека, подобная ветру, беспрепятственно движущаяся по каналам тонкого тела. Эти энергетические мощные потоки и есть лун та. Говоря ветер-конь (хии морин по-бурятски), подразумевают, что этот ветер можно оседлать умом, как коня. Управляемый ветер-конь устраняет все препятствия, болезни, неудачи, демонические и планетарные воздействия.

Четыре животных Хии Морин

Четыре животных, окружающих коня ветров, — гаруда – царь Птиц, дракон, лев и тигр происходят из древней китайской астрологической традиции. В Древнем Китае четыре направления приравнивались к четырём сезонам: рассветное солнце на востоке символизировало весну, полуденное солнце на юге – лето, закатное солнце на западе символизировало осень, а неосвещённые солнцем районы севера – зиму. Каждому из этих направлений соответствовало одно из четырёх существ. Голубой дракон символизировал восточную четверть, красная птица солнца (феникс) — южную четверть, белый тигр – западную четверть, черепаха или чёрный воин — северную четверть. Тибетская традиция переняла и сохранила трёх из этих четырёх животных: голубого дракона, красную птицу заменили гарудой, и тигра, который из белого стал жёлтым, полосатым. Черепаха или чёрный воин — национальная эмблема Китая были заменены белым снежным львом – национальной эмблемой Тибета. Такое сочетание цветов – синего, красного, жёлтого и белого с зелёным конём ветров посередине, представляющим зелёный элемент воздуха в центре — соотносится с буддийским устройством мандалы будды Амогахасидхи. В лун та эти четыре животных символизируют преодоление четырёх великих страданий – от рождения, болезни, старости и смерти.
Хии Морин – это символ энергии тонкого тела человека. Сутью энергии является движение, символом движения — конь. Когда наши энергетические каналы прямы, энергия движется без помех, без остановок. И мы словно наполнены ею. У нас всё получается, всё складывается удачно. Если есть какой-нибудь «затор» или ещё хуже — «повреждение» каналов, тогда энергия не может циркулировать полноценно. Сбалансированность или «поврежденность» энергии на внешнем уровне отражаются, прежде всего, в наших вкусах и предпочтениях. Например, в выборе одежды, организации рабочего места, обустройстве дома и т.д. Если мы предпочитаем дырявые, рваные одежды, вывернутые наизнанку, с большими открытыми площадями, не соразмерные нам или же не симметричные, значит, циркуляция нашей энергии в каналах нарушена. Рано или поздно это нарушение отразится на психическом здоровье как минимум. Основное предназначение одежды это укрыть, защитить тело. Наше тело обладает определённой симметрией, значит, и одежда должна быть как бы «парной», как руки, ноги. Вообще самой лучшей одеждой является та, которую носили наши предки, т.е. национальная. Одежда, антураж как бы диагностируют нас, однако волевым усилием сознания мы можем повлиять на нашу энергетику. Ведь мы можем изменить свой гардероб. Например, в случае похолодания мы одеваемся теплее. Деятельность во снах тоже отражает состояние Хии Морина. Например, если эти действия затруднены, имеются какие-то помехи, тогда мы можем точно сказать, что наша энергия имеет заторы и не может циркулировать полноценно. И наоборот, если мы во сне движемся без препятствий, быстро, на коне, на транспорте и т.д., это означает, что наш Хии Морин в очень хорошем состоянии.


Хорошая циркуляция энергии — это баланс, а он означает гармонию психического здоровья, уравновешенность чувств, желание привести окружающее в порядок, чистоту. Также немалое значение имеет посуда в доме. Она должна быть целой, не треснутой, чистой и наполнена чем-нибудь или закрыта крышкой. Если посуда открыта и пуста, то это как бы привлекает пустоту, бедность, потери, говорит, что наша энергия куда-то улетучивается, словно вода из дырявого шланга или как песок сквозь пальцы.
Хии Морин – это наша энергетика. Есть специальные ритуалы, которые предназначены для её подъёма, «раскрутки». Обычно после таких ритуалов у человека появляется огонёк в глазах, он как будто попадает в свою струю или, как принято говорить у молодёжи, начинает «зажигать». И это естественным образом привлекает удачу. Есть специальная мантра, состоящая из нескольких слогов, призванная поднять нашу энергетику, т.е. Хии Морин на какое-то время.


Самым лучшим днем для вывешивания «лун та» является 2 лунное число. В особо трудных случаях или перед важными делами иногда рекомендуется вывешивать количество Хии Моринов, соответствующее возрасту. Нельзя вывешивать их ниже пояса. Считается, чем выше, тем лучше. Определённое значение имеет и направление. Всё это можно узнать у ламы. Большую роль Хии Морин может сыграть в создании семьи и укреплении семейных уз. Чем больше вывешивается флажков, тем лучше для семейного очага. Также значимую помощь ритуал Хии Морин может оказать новорожденному и больному, особенно с болезнями Ветра (психические, нервные расстройства, болезни головного мозга и сердечно — сосудистой системы).

Наша энергетика, значит и Хии Морин, сильно зависят от внутреннего настроя, мотивации. Например, если с самого пробуждения мы настраиваем себя на позитивный лад, даём себе установку на успех, радость, тогда наш Хии Морин может воспрянуть. Весьма негативное, разрушающее воздействие на энергетику оказывают спиртное, наркотики и табак. Нужно всегда помнить, что мы обусловлены кармой, однако у нас есть сознание, воля и мы можем изменить свою судьбу. Если у нас или у наших близких Хии Морин начал «спадать», и мы это видим, то в наших силах «закрыть внешние прорехи» в одежде, быту, поведении, волевым усилием изменить настроение, настрой, заказать специальный молебен, провести начитку мантр, сделать практику и т.д. «Лун та» подразумевает деятельность, движение. И мы должны обуздать этого коня, а не нестись покорным ездоком в неизвестность. Если полагаться только на ритуалы и ничего не делать самому, то от этого вряд ли что изменится. Однако если настроить себя должным образом, привести в порядок свое окружение, провести ритуал и приступить к важному, судьбоносному делу, тогда шансы на успех многократно увеличатся.

Ритуал «Лун та»

Ритуал «Лун та» сопровождается выполнением сана (подношение, очищение запахом и дымом) по утрам на растущей луне. Тем самым очищаются энергетические каналы и усмиряются духи местности. Смысл данного ритуала заключен в помощи верующему «раскрыть» собственную энергетическую силу, тем самым притянуть удачу и успех. Насколько это будет эффективным – в руках самого верующего. Есть люди, которые не знают о лун та, Хии Моринах, не задумываются об энергетике и, конечно же, никогда не проводили таких ритуалов. Однако у них все спорится, получается, они находятся как бы на коне. Они контролируют свой настрой, свою энергию. Понятно, что для обладания такой силой нужна большая работа, заслуга прошлых жизней.

Пусть данная статья поможет читателям обнаружить и «закрыть внешние прорехи», тем самым распустить блоки в течении своих энергий, привести в гармонию сознание и раскрыть имеющийся талант на благо всем людям! Ом сарва мангалам! Да будет благо!

Анна Ямщикова

В Тибете всюду можно увидеть множество разноцветных флажков: на крышах домов, на горных перевалах, вокруг монастырей и ступ, на берегах озер, вдоль мостов и дорог. “Что это за разноцветные тряпочки?” – спрашивают все, кто впервые приехал в Страну Снегов. “Это Лунгта – Кони Ветра, приносящие удачу и процветание”, – отвечают местные жители.


Лунгта (тиб.: རླུང་རྟ rlung rta) в переводе с тибетского означает “Конь Ветра” – это легендарное существо, приносящее благополучие, удачу и процветание, симвозизирует жизненную силу человека (тиб.: རླུང་ rlung, санскр.: प्राण prāṇa). Лунгта представляют собой молитвенные флажки пяти цветов с изображением коня, несущего на спине драгоценности, исполняющие все желания.

Лунгта несут в себе несколько значений:

1) На внешнем уровне Лунгта – это легендарное существо, приносящее благополучие и удачу. Люди развешивают флажки на открытых пространствах, где есть ветер. Благодаря силе коня и скорости ветра молитвы быстро долетают с Земли прямиком до Рая.

2) На внутреннем уровне Лунгта – это положительные качества, такие как жизненная сила, успех и удача. Если у человека недостаточно жизненной силы, то у него плохое здоровье, нет успеха в делах, а также случается много препятствий и неудач по жизни. Развешивание Лунгта – один из способов поднятия уровня своей жизненной энергии.

3) На тайном уровне Лунгта символизируют пространство – один из пяти элементов (огонь, вода, земля, воздух/ветер и пространство). Развешивая Лунгта, человек гармонизирует взаимодействие пяти элементов, ведь пространство – это элемент, вмещающий в себя четыре остальных элемента. По тибетской традиции пять элементов представляют собой пять аспектов изначальной энергии бытия, взаимодествие которых создает вселенную, поддерживает ее и впоследствии разрушает. То же самое относится и к живым существам: взаимодействие пяти элементов создает тело, ум и восприятие. При смерти пять элементов разрушают живое существо по мере растворения одного элемента в другом.


Лунгта, развешанные вдоль коры (ритуального обхода) вокруг монастыря Кумбум, Амдо


Лунгта, развивающиеся над водами священного озера Идлху Лхатсо, Кхам


Лунгта и северное лицо г. Кайлас, Нгари

На Лунгта часто изображен Конь с драгоценностями на спине, а по углам представлены четверо животных: птица Гаруда, Дракон, Снежный Лев и Тигр. Эти животные являются символами положительных качеств Лунгта: Гаруда символизирует мудрость, Дракон – силу, Снежный Лев – бесстрашие, Тигр – уверенность. Иногда вместо картинок на Лунгта просто пишутся названиях этих животных на тибетском. В то же время животные символизируют четыре элемента: Гаруда – огонь, Дракон – воду, Снежный Лев – землю, а Тигр – Воздух/Ветер.


Лунгта с изображением коня – это только один из видов молитвенных флажков (тиб.: དར་ལྕོག dar lcog). Помимо этих флажков, также бывают флажки с изображением Будд и Бодхисаттв. На таких флажках по центру находится изображение божества, а по бокам – его мантра или молитва. Назначение у этих молитвенных флажков примерно такое же, но более ориентированно на обращение к данному божеству. Например, человек, выполняя особые практики Богини Тары, такие как начитывание мантры Тары, произнесение молитв к Таре, медитируя на эту богиню, также может развесить молитвенные флажки с ее изображением как своего рода обращение к ней. С каждым дуновением ветра флажки будут колыхаться и, тем самым, распространять молитвы во всех направлениях.


Лунгта Падмасамбхавы, развешенные у берегов озера Идлху Лхатсо, Кхам

Лунгта могут быть представленны в нескольких формах:

- молитвенные флажки, развешенные на открытом воздухе;
- квадратные бумажки с изображением Коня Ветра;
- “Лаци” (тиб.: ལ་བཙས la btsas) – воткнутые в землю палки, с привязанными на них молитвенными флажками.

Как, когда и где можно использовать молитвенные флажки:

Самое главное правило – это Лунгта, будь то квадратные бумажки или Лаци, должны быть развешаны или, соответственно, брошены в воздух или воткнуты в землю, в чистом месте, где дует ветер. Подходят горные перевалы, мосты, крыши домов, берега озер, так как в таких местах всегда много ветра. Также часто Лунгта вешают в священных местах – близ монастырей, ступ и пещер отшельников.


Лунгта на бескрайних равнинах Амдо


Лунга, развешанные на старом мосту, У Цанг


Лунгта и Лаци на крышах домов, Лхаса

Второе правило – Лунгта следует вешать только в благоприятный день по тибетскому календарю. Благоприятными днями считаются те дни, когда нет противостояния первоэлементов. Например, сочетание элементов вода – земля или огнонь – ветер/воздух является благоприятным, а сочетание элементов вода – огонь или земля – ветер/воздух – неблагоприятным и т. д. Эти данные всегда можно узнать из любого тибетского календаря.

Третье правило – когда вы вешаете молитвенные флажки, то флажок синего цвета должен быть привязан первым по счету (то есть слева). В большинстве Лунгта состоят из флажков пяти различных цветов: синий флажок символизирует небо, белый – облака, красный – огонь, зеленый – воду и желтый – землю.


Лунгта на перевале Камбула, слева – озеро Ямдрок Тсо


Друг из Лхасы Донжуб вешает Лунгта на горном перевале Камбула, У Цанг


Я вешаю Лунгта на горном перевале Камбула, У Цанг

На горных перевалах и в других местах, где сильно дует ветер, тибетцы также часто бросают Лунгта в виде квадратных бумажек. Подбрасывая бумажки в воздух, тибетцы кричат: ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། – можно перевести на русский как “Слава Богам”! Если вы тоже желаете кинуть бумажные Лунгта в воздух, помните, что место должно быть достаточно чистое. Если Лунгта упадут на дорогу, по которой ходят люди, то это будет не очень хорошо: люди будут наступать ногами на ваших Коней Ветра, а это совсем не приветствуется.


Вангден кидает бумажные Лунгта на перевале Ларци, Амдо


Дети тоже принимают участие в подношении бумажных Лунгта, перевал Ларци, Амдо


Я на перевале Ларци после подношения бумажных Лунгта, Амдо


Монахи кидют бумажные лунгта с крыши монастыря во время Монлама в Ребконге, Амдо


Бумажные Лунгта летят по воле ветра, принося благополучение и успех

Если вы желаете поставить Лаци из веток с привязанными к ним флажками, то следует учитывать те же самые правила: ставить Лаци в чистых местах, где дует ветер. Также Лаци часто ставятся вдоль дорог, на крышах домов и на вершинах гор. С каждым дуновением ветра Лаци приводят во взаимодействие пять первоэлеметов, тем самым гармонизируя пространство вокруг.


Лаци вдоль трассы, Нгари


Лаци и священная вершина Кайлас на фоне.

Читайте также: