Какая из кельтских богинь покровительствовала лошадям
Опубликовано: 30.04.2024
https://history.wikireading.ru/165619
Мировое Древо занимало центральное место в мифологической картине мира. Но рядом с ним обязательно присутствовали связанные с ним животные. Широкое распространение образов животных особенно характерно именно для кельтской мифологии. Особое место здесь занимают мифологические представления, связанные с лошадью. На европейском континенте, в областях рассеяния кельтов (особенно в Галлии), часто встречаются изображения лошади, самые древние из которых восходят по меньшей мере к бронзовому веку. На некоторых менгирах, найденных в кургане Маре-Люд, изображена конская голова. На стеле из Мурье, которая датируется VI или началом V в. до н. э., изображены фигуры всадников: лошади упрощены до геометрического рисунка, схематизированные фигурки всадников имеют форму креста или песочных часов; иногда всадник размахивает копьем. В Неви-ан-Сюлли (департамент Луара) среди других изделий из бронзы кельтской работы позднелатенского времени (I в. до н. э. ) найдена целая группа бронзовых лошадок. Предполагают, что друиды закопали эти вотивные предметы в период римской оккупации на левом берегу Луары напротив главного святилища, находившегося на противоположном берегу реки у нынешнего Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флориакум, Флери).
Почти все галльские племена изображали лошадь на монетах. На чеканку монет в Галлии сильное влияние оказали монеты Филиппа Македонского, на которых изображалась бига (двухколесная колесница, запряженная парой лошадей и управляемая возницей) и голова Аполлона. В галльской нумизматике изображение позже упростилось: вместо двух коней чеканили только одного. Однако фигура боевого коня, изображенная на реверсе большого числа галльских монет, была всего лишь упрощением эллинистического образца. Вставший на дыбы боевой конь, иногда окруженный звездами, воплощает галльский национальный дух. Галлия славилась своими лошадьми, и изображение благородного животного на монетах напоминало всему миру о славе ее конницы и о богатстве ее пастбищ.
Иногда на монетах рядом с лошадью изображали лодку. На монете, найденной в Бриене (на территории галльского племени арвернов), лошадь представлена на фоне маленького храма. На монетах армориков, живших на территории современной Бретани, у лошадей человеческие головы, иногда в шлемах. На монетах паризиев (район современного Парижа) лошадь пытается высвободиться из покрывала, напоминающего сеть.
В ирландском эпосе две лошади героя Кухулина обладают человеческим разумом. В саге «Смерть Кухулина» накануне рокового сражения герой подошел к своему коню Серому из Махи, но тот, предчувствуя несчастье, трижды повернулся к нему левым боком, что считалось дурным предзнаменованием. Кухулин спел ему: «Не таков был твой обычай, о Серый из Махи, чтоб отвечать зловещим знаком на мой призыв». И тогда конь покорно подошел к хозяину, но из глаз его выкатились две большие кровавые слезы. Волшебные кони Кухулина пришли из Другого Мира и туда же вернулись после смерти героя.
В странах процветающего земледелия и скотоводства, таких, как Галлия, жеребец-производитель и молочная кобыла воплощали изобилие и богатство. Однако у кельтов, как и во всем индоевропейском мире, лошадь использовалась главным образом на войне. В период кельтской экспансии в составе кельтских войск, кроме пехоты, фигурируют также колесницы и конница. Двухколесные боевые колесницы появились у кельтов в конце V в. до н. э. Помимо возниц, на колесницах размещались лучники. Избрав удобный момент, они спрыгивали с колесниц и сражались в пешем строю, возничие же с колесницами отступали в задние ряды. Благодаря ежедневной тренировке кельты умели великолепно управлять лошадьми, так что могли остановить их и на всем скаку и повернуть обратно. По некоторым свидетельствам, галлы могли пробегать по дышлу движущейся колесницы и даже встать на ярмо.
Конница континентальных кельтов играла важную роль уже во время войн на Балканах и в Греции. Рассказывая об этих событиях, греческий автор Павсаний пользуется кельтским выражением «тримаркисиа», означавшим трех всадников — одного знатного воина и двух сопровождавших его слуг, которые могли подвести ему свежего коня или в случае необходимости защитить его. В Ирландии воин также не мыслил себя без боевой колесницы, запряженной двумя лошадьми и управляемой возничим. На Британских островах и в Ирландии колесницы очень долго оставались основной боевой силой.
В мифологиях древних народов образ лошади был включен в символику Солнца. Дневное светило не только податель света и тепла, это еще и быстрый и неутомимый путешественник, ежедневно обходящий наш мир. Быстрота непрерывного движения солнца производила глубокое впечатление на людей архаических культур. Поскольку лошадь была самым быстрым из известных людям земных созданий, солнце охотно рассматривали как небесного скакуна. Самым характерным проявлением такого верования являются религиозные обычаи массагетов (племени, жившего на территории Туркестана), о которых сообщает Геродот: «Единственный бог, которого они почитают, это — Солнце. Ему они приносят в жертву коней, полагая смысл этого жертвоприношения в том, что самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете». Представления такого рода существовали и в кельтской традиции. Так, в Галлии одним из имен божества, идентифицировавшегося с богом солнца Аполлоном, было имя Атепомарх, означающее нечто вроде «обладающий большой лошадью» или просто «большая лошадь».
Путешествуя по небу, Солнце проходит через морскую стихию и через низшие сферы подземного, потустороннего мира. Поэтому солнечная символика лошади не мешает ей играть роль демона, связанного с загробным миром. Скакун может ассоциироваться с путешествием в потусторонний мир и быть проводником душ в царство мертвых. Равным образом лошадь связана с морскими волнами, которых она не боится и которые своим быстрым бегом и белопенными гривами напоминают табун лошадей. Кроме того, морские воды также связаны с подземным миром. О неоднозначности символа лошади в кельтской традиции свидетельствует упоминавшееся выше изображение лошади рядом с лодкой на некоторых галльских монетах: лодка может изображать как солнечную ладью, так и корабль мертвых. Лошадь была включена также в лунную символику, поскольку в древних мифологиях луна была тесно связана со смертью, и все божества Другого Мира были лунными божествами. В бретонском и ирландском фольклоре луну до сих пор называют «Белой кобылой».
В Ирландии и Уэльсе слово «эх» (ирл. «лошадь») входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром на морских островах. У ирландского бога Другого Мира Дагды было еще одно имя — Эохайд, Отец всех. Одного из королей демонов-фоморов звали Эохо Эхкенд (Эохо Конская голова). Правитель островов потустороннего мира носил имя Риангабаир («морская лошадь»). Такие божества обычно являлись смертным в виде лошади или всадника. Бог Мананнан, сын Лира (моря) — связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Тоингире — изображался скачущим по суше и по морю на коне или на колеснице.
И наконец, в религиозно-мифологических представлениях древних кельтов лошадь была связана с идеей верховной власти, может быть, одной из самых древних религиозно-мифологических традиций. Один французский исследователь древних религий писал: «Во всех божествах, которых воображали язычники, они заставляли господствовать идею власти, не имея почти никакого уважения ни к мудрости, ни к справедливости. Итак, они создали богов во то время, когда у них не было ничего прекраснее, чем власть; и богов своих они вообразили с тем, что носило отпечаток власти, а не с тем, что свидетельствовало о мудрости». Автор средневековой топографии Ирландии, составленной около 1185 г., с возмущением описывает чрезвычайно архаический обряд, справлявшийся в Ирландии при вступлении на трон королей Улада. Король должен был публично совокупиться с кобылой, которую затем убивали и варили; в этом бульоне король купался, а затем вместе с народом съедал мясо лошади.
Уже после римского завоевания в Галлии сохранялся и даже получил широкое распространение по всему кельтскому миру культ божественной лошади и богини-всадницы Эпоны. Существуют датирующиеся римским периодом многочисленные статуэтки и рельефы, изображающие Эпону. Среди них выделяют три различных типа изображения богини. Чаще всего она представлена в виде женщины, сидящей на лошади, за которой иногда следует жеребенок. Несколько реже встречаются изображения богини, стоящей перед лошадью или в окружении нескольких лошадей. И наконец, иногда можно увидеть полуобнаженную богиню, возлежащую на спине лошади.
Эпона была покровительницей военных всадников, конюхов, путешественников. Чаще всего она изображалась едущей на лошади, что свидетельствует о возможной связи этой богини с Другим Миром. В то же время в культе богини в большой степени присутствовал жизнеутверждающий аспект. Как покровительница лошадей и жеребят, она обеспечивала земное плодородие и процветание сельского хозяйства в целом, поэтому ее часто изображали с рогом изобилия, чашей или корзиной фруктов в руках. В этом отношении она была похожа на галло-римских богинь-Матерей (это сходство усиливают два барельефа, где она изображена с младенцем на руках). Но главной ее функцией было покровительство лошадям и коневодству. Она была хранительницей конюшни (может быть, поэтому одним из ее атрибутов был ключ); кроме того, она защищала мулов и ослов.
Сохранились надписи-посвящения Эпоне. Такие посвящения были найдены в Англии и Шотландии, в Испании, в Швейцарии, в Италии, в Венгрии, в Сербии, но большая часть их происходит из Франции и из Германии. Обнаружены они были в тех местах, где стояли римские легионы: культ Эпоны был особенно распространен в среде воинов.
О популярности культа Эпоны в античном мире свидетельствует тот факт, что Эпона была известна греческим и римским писателям. Один греческий писатель рассказывает странную историю о рождении Эпоны, вызывающую в памяти древнейшие обряды, связанные с символизмом священной лошади. Некий Фульвий Стелл, ненавидевший женщин, совокупился с кобылой. Она родила ему дочь — прекрасную Эпону, которая стала богиней — покровительницей лошадей. Богиню Эпону упоминает Ювенал в своей сатире, направленной против римского консула Латерана, который, забыв о своем достоинстве, предавался низкому для римского магистрата такого высокого ранга пристрастию — управлял колесницей на спортивных состязаниях. Когда же он совершал жертвоприношение на алтаре Юпитера, то «клялся только Эпоной и божествами, нарисованными на стенах конюшен».
Герой романа Апулея «Золотой осел», оказавшись в конюшне, видит в нише на среднем столбе, который поддерживает балки потолка, статуэтку Эпоны, заботливо украшенную свежими гирляндами из роз. И наконец, ранние христианские писатели обвиняли язычников в том, что они в своих конюшнях поклоняются ослам и другим вьючным животным во главе с их покровительницей Эпоной.
Ни одно божество греко-римской мифологии не находилось в таких тесных отношениях с лошадьми, как Эпона: ни Диоскуры, ни сам Марс. Вот почему она имела такой успех в Римской империи, особенно среди солдат, которые распространили ее культ по Дунаю и вплоть до Италии. Эпону почитали в самом Риме: 18 декабря там справлялся посвященный ей праздник.
Культ галло-римской богини Эпоны, ограничив ее образ рамками антропоморфных изображений, сделал ее лишь богиней-всадницей, покровительницей лошадей. Чтобы выяснить изначальные существенные черты Эпоны, нужно обратиться к ирландской и уэльской мифологии, где тоже были символически связанные с лошадьми богини.
Это прежде всего две Махи, героини ирландских мифов. В «Реннских диндсенхас»46 рассказывается о трех королях: Диторбе, Аэде и Кимбаете; царствовали они по очереди, по семь лет каждый. Аэд умер, оставив дочь, которую звали Маха с рыжими волосами (с рыжей гривой). Это прозвище сразу же вводит ее в круг символики священной лошади, а через нее в круг солнечной символики. В древних мифологиях солнечная богиня, супруга солнечного бога, могла представать в образе кобылы или всадницы. В ирландских легендах встречаются ее воплощения. Так, мифическая кормилица Корка из Кашела (короля Мунстера) и Ниалла Нойдиаллаха (последнего языческого верховного короля Ирландии) названа «рыжей кобылой». Маха с рыжей гривой также является воплощением древней солнечной богини с ее лошадиной символикой.
Согласно мифу, после смерти отца Маха должна была унаследовать королевскую власть. Но два других короля, Кимбает и Диторба, отказались передать власть женщине. Маха победила обоих в битве и царствовала семь лет. Между тем Диторба умер, оставив пятерых сыновей, которые потребовали у Махи передать им власть. Маха отказалась, сославшись на то, что она получила власть не по наследству, а по праву завоевания. Затем в сражении она одержала победу над сыновьями, как прежде над их отцом. После этого она взяла в мужья Кимбаета, другого претендента на королевский трон, и поставила его во главе войска своих наемников.
Далее Маха отправилась на поиски пятерых сыновей Диторбы, приняв вид прокаженной старухи. Она нашла их, когда они сидели у лагерного костра и ужинали мясом вепря. Маха поужинала вместе с ними. Один из сыновей Диторбы сказал: «Красивые глаза у этой старухи; возляжем с ней» — и увлек ее в лес. Там Маха связала его магическими чарами, а затем возвратилась к костру одна. «Где мужчина, который ушел с тобой?» — спросили братья. «Он постыдился возвратиться к вам, — ответила она, — потому что возлег с прокаженной». — «Нет тут никакого стыда, — сказали братья, — так как мы собираемся сделать то же самое». Она их всех, одного за другим, увела в лес и там связала силой своей магии. Затем, обратив их в рабство, Маха заставила их построить ограду будущей столицы Эмайн Махи.
В этом мифологическом рассказе Маха имеет черты очень древнего божества. Будучи связана с солнечным символом лошади, Маха — богиня войны, обладающая магическими способностями. Однако основной характеристикой Махи остается обладание верховной властью.
Вторая Маха — это фея или королева Другого Мира. Ее историю передают тоже «Реннские диндсенхас» и сага «Недуг уладов». Однажды в дом Крунху, богатого крестьянина и вдовца, пришла прекрасная молодая женщина по имени Маха. Ни слова не говоря, она принялась заниматься домашним хозяйством и скоро в доме стало чисто и уютно. Когда настала ночь, Маха легла рядом с Крунху. Так они стали жить вместе, и в доме Крунху воцарились счастье и изобилие.
Как-то собрались все улады на большой праздник. Крунху тоже захотел пойти вместе со всеми. «Опасно тебе идти туда, — сказала ему женщина, — ведь захочешь ты рассказать там обо мне». Крунху пообещал не говорить ни слова о своей жене и отправился на праздник. Во время праздника проводилось состязание колесниц. Первой пришла колесница, запряженная белыми конями короля. «Нет никого, кто бы мог бежать быстрее этих коней», — сказал один из королевских слуг. «Моя жена бегает быстрее», — сказал Крунху.
Эти слова передали королю, и он, приняв вызов, приказал, чтобы привели женщину, которая будто бы может обогнать его лошадей. Тщетно Маха просила отсрочки, так как пришло ее время рожать. Наконец она была вынуждена согласиться на испытание под страхом смерти своего мужа. Распустив волосы, Маха бросилась вперед и прибежала к финишу раньше лошадей. Однако там она с криком упала и умерла, родив двух близнецов. По-ирландски «Близнецы Махи» — Эмайн Маха, поэтому столица Улада носит такое имя.
Нетрудно заметить, что эта вторая Маха ирландской мифологии тоже связана с лошадьми. Она состязается в беге с королевскими конями. Ее распущенные волосы напоминают гриву мчащейся во весь опор лошади. Ее образ восходит к тому же самому прототипу солнечной богини, что и образ первой Махи. Неудивительно, что Маха первой приходит к финишу: ни одна земная лошадь не может соперничать в скорости с солнцем. Явственнее же всего эта вторая Маха являет черты богини Другого Мира и Богини плодородия, что не противоречит связи с лошадьми.
С давних пор многие животные участвовали в процессе создании магической символики. В частности, коней и лошадей часто можно встретить в фольклоре и легендах в различных культурах. В кельтских землях лошади поклонялись, как божеству. В библейском пророчестве, в шестой главе откровения Иоанна Богослова упоминаются четыре всадника Апокалипсиса, восседающие на конях белого, рыжего, вороного и бледного цвета. Лошадь встречается во многих мифах и легендах. Образ этого животного часто используют в магии и магических ритуалах.
Кельтская богиня-кобылица
Эпона была богиней лошадей, конной кавалерии и коневодства, почитаемой древним кельтским племенем, известным как галлы. Ее изображали в виде молодой женщины, сидящей на белой лошади (символе чистоты) верхом, или управляющей колесницей, запряженной несколькими лошадьми. Многие домашние хозяйства, особенно те, которые содержали лошадей, мулов или ослов, имели статуи Эпоны на своих домашних святынях.
Богиня Эпона – покровительница лошадей
Часто Эпону представляли вместе с пони или жеребенком, а в руках женщина держала символы плодородия – плоды, корзину с зерном и т.п. Интересно, что она была одним из немногих кельтских божеств, которым поклонялись римляне, и в Римской империи официально праздновали день богини Эпоны на ежегодном празднике 18 декабря.
На фестивале Эпоны поклонники отдавали дань лошадям, воздвигая святыни и алтари этим прекрасным животным в своих конюшнях. Также практиковалось и принесение в жертву других животных во имя богини Эпоны. Историки говорят, что причина, по которой Эпона была принята римлянами, была из-за любви их военных к лошадям. В ее честь возводили храмы и другие культовые учреждения. Но с падением Римской империи всяческое поклонение Эпоне начало активно искореняться священниками и епископами.
Легенда гласит, что Эпона родилась от белой кобылы, от мужчины, который не очень любил женщин. По словам Плутарха, Фульвий Стелла «ненавидел компанию женщин» и поэтому решил вместо этого сосредоточить свое желание на кобыле. Хотя эта история рождения Эпоны является популярной, это очень необычное начало для кельтского божества.
Волшебная лошадь Одина
В скандинавской мифологии Один, отец всех богов, едет на восьминогом коне по имени Слейпнир. Это мощное и волшебное существо появляется как в поэтической форме, так и в прозе. Конь упоминается в поэмах «Старшей Эдды»: в речах Гримнира, в снах Бальдра, в песне о Хюндле, в речах валькирии Сигрдривы.
Дерево лучшее — ясень Иггдрасиль,
лучший струг — Скидбладнир,
лучший ас — Один,
лучший конь — Слейпнир,
лучший мост — Бильрёст,
скальд лучший — Браги
и ястреб — Хаброк,
а Гарм — лучший пес.
«Старшая Эдда», Речи Гримнира.
Загадка о Слейпнире и его покровителе – боге Одине:
Тогда Гестумблинди сказал:
Что это за двое,
у которых десять ног,
три глаза
и один хвост?
Конунг Хейдрек,
думай над загадкой.
— Это Один скачет на Слейпнире. (ответил Конунг Хейдрек)
Отрывок из «Загадки Гестумблинди» в саге о Хервёр и Хейдреке.
Конь Слейпнир – порождение Локи,
управляемый богом Одином
Согласно легенде, родителем Слейпнира стал Локи – бог хитрости и обмана. Он забеременел от коня Свадильфари, приняв вид кобылы, чтобы спутать планы мастера – строителя стены, защищающей от великанов. Кобыла (Локи) призывно заржав, побежала в лес, жеребец Свадильфари погнался за ней, и строитель тоже. В результате строительство не было окончено вовремя, и Локи успешно справился со своей задачей.
Изображения Слейпнира были найдены на резьбе по камню, они датируются восьмым веком. Многие исследователи считают, что Слейпнир, с восемью ногами вместо обычных четырех, является представителем шаманского пути, которое подразумевает, что происхождение этой лошади может уходить далеко назад в протоиндоевропейскую религию.
Лошади в гадании
В книге «Древняя норвежская религия в долгосрочной перспективе» авторы Андерс Андрен, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере рассказывают об использовании лошади в качестве гадательного инструмента ранними западнославянскими племенами. Этот метод, называемый hippomancy (дословно переводится как гадание на лошадях) включал разведение священных лошадей для использования в качестве оракулов.
Гадание совершалось, когда лошадь шла по двум копьям, расположенным в земле перед храмом. Маг определял исход рассматриваемого вопроса по поведению лошади, которая переступала копья и касалась (либо нет) копытом копья. Данный процесс шаманства очень напоминает гадание «да или нет», интерпретаций которого существует великое множество!
Иногда лошадь является символом гибели и отчаяния. Смерть – один из четырех всадников Апокалипсиса, и каждый из четырех ездит на лошади разного цвета. В Книге Откровений смерть приходит на бледном коне:
«И я посмотрел, и вот бледный конь; и имя его, кто сидел на нем, было Смертью, и ад последовал за ним. И дана им власть над четвертой частью земли, чтобы убивать мечом и голодом, и со смертью, и с животными земли».
Интересно, что это изображение Смерти повторяется в Таро поскольку карта Смерти обычно изображается как всадник на спине бледного коня. Тем не менее, важно помнить, что эта карта на самом деле не означает физическую смерть. Скорее, это символ трансформации и возрождения. В этом контексте можно было бы рассматривать лошадь как руководство в путешествии к новому началу. Если лошади магические, и они могут ходить или летать между мирами, возможно, присутствие лошади указывает на то, что это изменение не просто материальное или физическое, а то, что оно проникает в нашу душу.
«Конские» символы защиты
Подкова. Повесьте железную подкову «рожками» вниз, чтобы злые духи не попадали в ваш дом. Подкова, найденная на обочине дороги, была особенно мощной и, как известно, обеспечивала защиту от болезней.
Череп коня. Помимо подковы, в народной магии часто встречается череп лошади. В некоторых странах считается, что лошадь способна обнаруживать злых духов, поэтому некоторые маги хранят череп после смерти лошади.
Череп коня нередко используется в магических ритуалах
Лошадиные черепа были найдены под очагами и дверными проемами в нескольких местах в Англии и Уэльсе. В Элсдоне, Ротбери, интересное открытие было сделано в 1877 году во время реконструкции городской церкви. На официальном сайте города есть такие сведения:
«Когда церковь ремонтировалась в 1877 году, в небольшой полости чуть выше колоколов были обнаружены три конских черепа. Возможно, они были помещены там как языческая защита от молнии или для улучшения акустики, или даже как акт освящения».
Лошади – поистине волшебные создания!
В своей работе «Тевтонская мифология» Джейкоб Гримм рассказывает о магии, скрытой в голове лошади. Он передает рассказ о скандинавском барде, который был изгнан из королевства правителем Эйреком и королевой Гунхильдой. В качестве мести бард создал то, что называлось «пустяком, предназначенным для проклятия врага». Он вкопал деревянный кол в землю, приставил к нему голову лошади и повернул ее передней частью к королевству, послав гекса королю Эйреку и Гунхильде.
«Римский полководец Цейцина Северус достиг места поражения Варуса германскими племенами под предводительством Арминиуса, в 9 году нашей эры, у реки Везер, он увидел множество голов лошадей, прикрепленных к стволам деревьев. Это были головы римских лошадей, которых немцы пожертвовали своим богам».
Понравилась статья? Порекомендуйте ее друзьям!
Всего персонажей - 50
В ирландской мифологии бог непослушания из племён богини Дану, правивших в Ирландии до прихода сыновей Миля, воинственных захватчиков из Испании.
Галльская богиня, которой поклонялись в Галлии и Шварцвальде (Черный Лес). Она была богиней лесов и рек, и известна приблизительно по девяти эпиграфическим надписям.
Богиня врачевания в ирландской мифологии, дочь Диана Кехта, сестра Миаха. Считается покровительницей лекарственных растений. Тело убитого Миаха превратилось в целебные травы, которые Аирмед разложила по назначению на плаще, но Диан Кехт перемешал их.
Ирландская богиня любви и плодородия, дочь Эовала (Эогобайла), приёмного сына бога моря Мананнана сына Лера; покровительница Мунстера.
Также встречаются варианты Оэнгус, Аэнгус, Энгус Мак Ок, Мак Ок.
В ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанн.
В валлийской мифологии повелитель Иного мира Аннуна (Аннвна, Аннуина), потустороннего мира валлийцев.
В мифологии ирландских кельтов "неистовая" считалась богиней войны, смерти и сражений; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.
В ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану.
Также был известен под именами Белен, Бел, Беленос (Belenos, Belinus, Bel, Beli Mawr).
Кельтский бог солнца, на культ которого обратили внимание римляне. Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.
Кельтская богиня озёр, рек, огня, света, домашнего очага, покровительница ремесленников, обрабатывающих металлы. Юлий Цезарь связывал ее с Минервой. В ирландской мифологии она являлась дочерью Дагды и покровительницей поэтов.
Сестра Брана Благословенного и жена Матолуха в мифологии валлийских кельтов (Уэльс). Является главным персонажем в одной из повестей Мабиногион, которую после этого иногда называют Мабиногион Бранвен. Бранвен также является дочерью Ллира и Пенардин и считается валлийской богиней любви и красоты. Она вышла замуж за короля Ирландии, но брак не принёс мир.
В ирландской мифологии дочь Дагды, богиня войны, а в мирной жизни — богиня поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах.
В ирландской мифологии один из трех братьев-покровителей ремесел, бог-кузнец из племени Туата Де Дананн. Сын богини Бригит и бога Туйрена (Tuirenn).
В мифологии кельтов Галлии бог врачевания и целебных источников. Был связан с солнцем, отождествлялся с Аполлоном, которого даже называли Аполлон Граннос.
Ирландское женское божество, связанное с солнцем (от ирл. grian — «солнце»).
В ирландской мифологии один из главных богов Туата де Дананн (Племён богини Дану) наряду с Лугом и Нуаду.
Богиня-мать, прародительница основной группы богов ирландской мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн).
В ирландской мифологии, бог врачевания из Племен богини Дану.
Во время битвы при Маг Туиред Диан Кехт со своими сыновьями и дочерью Аирмед с помощью особых заклинаний смогли сделать воду источника Слане настолько целебной, что она стала возвращать жизнь мёртвым.
Галльский бог, известный благодаря двум монументам и строке из Bellum civile Лукана.
Согласно валлийской легенде — чародейка, исследователи реконструируют в ее образе древнюю богиню. Современные язычники почитают ее как богиню возрождения, преображения и вдохновения.
В ирландской мифологии богиня красоты, моря и загробной жизни, дочь последнего друида Ирландии, королева клана Мунстера, правившая из сида возле Мэллоу, графство Корк, одна из банши.
В ирландской мифологии один из трех братьев-покровителей ремесел, бог-мастер изготовления изделий из меди. Сын богини Бригит и бога Туйрена.
В ирландской мифологии бог моря из племени Туата Де Дананн. Отец Мананнана.
Lleu Llaw Gyffes
Герой валлийской мифологии, воин и маг, неизменно связанный со своим дядей Гвидионом. Сын Арианрод, волшебно родившийся от нее, когда она переступила через магический жезл Мата.
Другие имена: Лавада (ирл. Lámhfhada; Длиннорукий), Илданах (ирл. Ildánach), Савилданах (ирл. Samhildánach), Лоннбемнех (ирл. Lonnbeimnech), Макниа (ирл. Macnia), мак Этлень (ирл. mac Ethlenn) или мак Этненнь (ирл. mac Ethnenn).
Один из наиболее значительных богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии, имеющий природу трикстера, схожего со скандинавским Локи. Луг является знатоком многих искусств и ремёсел (он и плотник, и кузнец, арфист, филид, сведущий в делах старины, врачеватель, кравчий, воитель и герой), за что носит прозвище Самилданах, что означает «опытный во многих искусствах».
В ирландской мифологии один из трех братьев-покровителей ремесел, бог-плотник. Сын богини Бригит и бога Туйрен.
Maccan Óc (Aengus)
В ирландской мифологии бог юности и любви, сын Дагды и его супруги Боанн.
Manannán mac Lir
В ирландской мифологии владыка моря, живущий в Эмайн Аблах (дословно Яблоневый Эмайн, Яблочное имение), Стране Вечной Юности. Обычно Мананнан изображается на своём волшебном коне Аонабрре (Роскошная Грива), способном обгонять весенние ветры и мчаться как по суше, так и по волнам.
Бог вечной юности, которому поклонялись в Галлии. В Риме был приравнен к Аполлону.
В ирландской мифологии, бог, сын Диан Кехта. Он нарушил правила врачевания, за что отец его убил. Из могилы Миаха выросли лечебные травы. Хронологически в более позднее время он снова стал живым, но пробелы в источниках не позволяют узнать, как это произошло.
Богиня войны в ирландской мифологии.
Nantosuelta
В галльской мифологии богиня природы, земли, огня и плодородия. Считается, что она тесно связана с богом Суцеллусом.
Одна из трёх богинь войны в ирландской мифологии; ипостась богини Морриган.
Nuadu (Airgetlám)
В мифологии ирландских кельтов король и предводитель богов Туата Де Дананн. В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку бог с физическим изъяном не мог быть королём богов клана Туата Де Дананн, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргетламх («Серебряная рука»).
В ирландской мифологии бог священного письма. Ему приписывали создание языческого письма, возникшего в IV веке н. э. и называемого огам. Ирландское воплощение галльского Огмиоса. Наконец, из «Второй битвы при Маг-Туиред» известно о гибели Огмы от рук демонов-фоморов.
Кельтский бог красноречия, бог, сопровождающий души людей в загробный мир.
Богиня лошадей в «Мабиногионе» (валлийская мифология), схожая с Эпоной в мифологии галлов. Дочь Хефайда Старого. Была замужем за Пуйлом, а позже за Манауиданом.
Богиня плодородия и изобилия в галло-римской мифологии. Её атрибут — рог изобилия. Росмерта засвидетельствована статуями и надписями. В Галлии её часто изображали с римским богом Меркурием в качестве супруга, но иногда находят отдельно.
Богиня в ирландской мифологии. Олицетворяла кротость и красоту. Является дочерью Бодба Дерга, короля сидов, матерью Оссиана от Финна Маккула.
В галльской мифологии богиня реки Сены, особенно источников у истоков Сены и галльского племени секванов.
Галльский бог войны, которого римляне отождествляли с Марсом. Он — один из галльских богов , изображенных на колонне лодочников, обнаруженной в Париже. Здесь изображен хорошо мускулистый бородач, противостоящий змее, которая встает перед ним на дыбы. Бог размахивает предметом, который обычно интерпретируется как дубинка, но который скорее напоминает факел или головешку.
Галльское божество, культ которого был очень популярен в римской империи. Он был связан с сельским хозяйством и виноделием. Его спутница, а возможно и жена, богиня Наносвельта.
В валлийской мифологии волшебник и бард, первый из смертных, обладавший даром пророчества. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен. Его часто изображали в виде орла, птицей, избираемой жрецами для полетов души в потусторонний мир.
Также он древнейший (года жизни: ок. 534 — ок. 599) из поэтов, писавших на валлийском языке, чьи произведения дошли до наших дней. Его имя связано в основном с Книгой Талиесина — большим стихотворным сборником, созданным в средневаллийский период.
Бог грома в галльской мифологии; считается, что своим именем, иконографией и функциями близок к другим богам-громовникам индоевропейского пантеона. Этот бог является персонификацией грома и в ряде посвящений он отождествлялся с римским Юпитером.
Teutates (Toutatis)
Известный из сочинений Лукана галльский бог, имя которого созвучно словам teuto, ирл. tuath — «племя» (и лит. tauta «народ»). Описание посвященного ему жертвоприношения совпадает с изображенным на котле из Гундеструпа. В римской Галлии он отождествлялся с Марсом, поскольку обладал, в числе прочего, военным значением, что характерно для такого мифологического типа, как Бог ясного неба у кельтов и германо-скандинавов. Типичным кельтским символом его был кабан.
Богиня, жена Мананнана. В нее был влюблен герой Кухулин.
Галльский бог. Известно более полусотни изображений римской поры, так или иначе связываемых с Кернунном. Большая их часть происходит с северо-востока Франции. Наиболее характерными чертами его иконографии были: «буддийская поза» со скрещёнными ногами, оленьи рога, змея и гривна (по всей вероятности, соответствовавшие мужскому и женскому началам). Нередко изображался с какими-нибудь животными.
В галльской мифологии богиня коневодства, считавшаяся покровительницей лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков. Эпона нередко отождествлялась и с врачеванием, в частности — водолечением. Поэтому её изображение можно встретить в некоторых галльских святилищах близ родников и источников. Также предполагается, что её культ мог ассоциироваться и со смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.
В ирландской мифологии женщина из племени Туата Де Дананн, мать Бреса, эпонимная богиня Ирландии. Вместе с ней эпонимными богинями были также Банба и Фодла, но прижилось имя Эриу, которое чаще всего использовалось для обозначения ирландской земли в сагах.
О Foste и боге Фосите.
Иногда пишут, что храм германского божества Foste был расположен, на острове Амеланд (нидерл. Ameland, з.-фриз. It Amelân). К сожалению, источник этого утверждения - хроники Cronyk en Waaragtige Beschrijvinge van Friesland, приписываемые жившему в 10м веке автору Okko van Scharl. Однако хроника, скорее всего, является литературным вымыслом автора A.C. van Stavoren, который издал свою книгу в 1597году, и чья "летопись" полна сказочных историй.
Тем не менее, есть другие источники, косвенно указывающие на то, что и выдумки могли частично базироваться на фактах.
Согласно "летописи" ван Ставорена на месте древнего храма в 866году был построен монастырь Foswert (название происходит от "насыпь (терп) Фоста"; ). Монастырь, согласно тому же источнику, страдал от пиратов и был перенесён на материк в 1109г.
Ни монастырь, ни развалины храма найдены не были, однако местные историки (Herre Halbertsma, например) считают связанной с этой легендой церковь в деревне Nes на острове. В её руинах найден в фундаменте вулканический туф, что свидетельствует о возрасте постройки до 12в.
Неподалёку есть водоём Willibrordsdobbe (родник или озерцо Виллиброрда), где согласно легендам, языческий король Радборд встретил проповедника Виллиброрда (и ничего у христианина не вышло с проповедью, если помните). В житии Виллиброрда, в свою очередь, упоминается связь бога Фосите с источниками и его святилище на острове Фосителанд. Амеланд же — как раз остров Фрисландии, входящий в группу Фризских островов. И, разумеется, стоит помнить, что христианские церкви нередко ставились на месте чужих поверженных, как тогда казалось, святынь.
Вероятнее всего, загадочный Foste недостоверных хроник - воспоминание о каком-то реальном священном месте фризского бога Фосите, известного на Севере под именем Форсети.
----------------------------
Отрывок из "Жития святителя Виллиброрда":
По дороге этот неутомимый проповедник слова Божия оказался на некоем острове, находившемся на границе государств фризов и датчан. Эти народы называли сей остров Фосителанд и почитали на нем бога Фосите, которому строили многочисленные храмы. Язычники держали этот остров в таком страхе, что никто из его жителей не смел ни притрагиваться к скоту, который там пасся, ни брать из источника воду. Человека Божия на этот остров выбросил шторм. Виллиброрд ждал несколько дней, пока буря утихнет и погода вновь станет ясной, чтобы ему можно было продолжить путь. Святой придавал мало значения тому, что язычники считали этот остров священным, а тамошний жестокий правитель предавал лютой смерти всякого, кто посмел притронуться к святыням острова. Виллиброрд крестил во имя Пресвятой Троицы в роднике трех жителей этого острова и попросил их заколоть какую-нибудь скотину для его спутников. Язычники ожидали, что Виллиброрд и его спутники, съев мясо, тотчас сойдут с ума или будут сражены внезапной смертью. Однако ничего подобного не случилось, и язычники, напуганные увиденным, поспешили рассказать об этом королю.
Правитель пришел в ярость и решил во что бы то ни стало наказать священника, осмелившегося унизить его божество. Трижды в течение каждого из трех дней король кидал жребий, чтобы узнать, кто должен умереть. Но истинный Бог хранил Своих угодников, и ни на Виллиброрда, ни на его спутников ни разу не пал жребий, за исключением одного бывшего со святым мальчика – он и принял мученический венец. Наконец Виллиброрд был приведен к королю, и тот в гневе бранил святого за то, что он посмел притронуться к святыням и тем нанести оскорбление божеству.
(. опущено долгая речь проповедника про идолопоклонство. Кто хочет, сам найдёт. )
Король удивился этим словам и сказал: «Вижу, что ты не страшишься моих угроз и столь же упорен в своих словах, как и в делах». Не уверовав во Христа, король, тем не менее, со всякими почестями отпустил Виллиброрда к Пипину, королю франков.
(прим. - а зря! Виллиброзд вернулся что называется «на штыках» франков, вместе с покорившим страну Карлом Мартеллом, и насаждал христианство среди фризов уже при поддержке новой власти).
--------------
. и опять перед нами обычная германская картина мира: заповедный остров, священный источник, место, где запрещены убийства, решение участи преступника при помощи жребия.
Не упомянуто только дерево над источником, но верится, что оно росло там как в Уппсале. Как над источником Урд.
Бадухенна (Baduhenna)
Тацит в "Анналах", IV пишет (28 г.н.э.):
73.(7)Впоследствии узнали от перебежчиков, что близ леса, называемого рощею Бадугенны, в затянувшейся до следующего дня битве было истреблено девятьсот римлян и что воины другого отряда из четырехсот человек, заняв усадьбу некогда служившего в нашем войске Крупторига и опасаясь измены, по взаимному уговору поразили друг друга насмерть.
74. (1) Это прославило фризов среди германцев, тогда как Тиберий скрывал потери, чтобы не оказаться в необходимости назначить главнокомандующего для ведения войны с ними.
(c)
Это - единственное упоминание богини Бадухенны в источниках.
В её имени Badu- может быть связано с протогерманским *badwa- (битва). Вторая же часть имени -henna появляется как -henae в именах германских богинь-Матерей (Матрон), посвятительные надписи которым широко известны с 1го по 5вв н.э. Учитывая пристрастие германцев к значащим именам-прозвищам, богиня могла быть как Матерью локального племени, так и одним из обликов Фрии - как матери битв.
Её священный лес (Baduhennae lucus) сегодня отождествляют с Holtpade, часть Sewenwald'a в Западной Фрисландии.
Эксомна (Exomna)
Exomna - латинское наименование богини, единственная посвятительная надпись которой найдена на территории батавов, германского племени, жившего в совр. Нидерландах (т.е. рядом с фризами). Согласно Тациту батавы принадлежали к хаттам, одному из крупнейших племенных союзов рейно-везерских германцев. В период обитания в районе верхнего течения реки Везер или области между реками верхним Эмсом и Липпе батавы из-за внутренних неурядиц отелились от хаттов и переселились, предположительно, в пятидесятом году до нашей эры в дельту реки Рейн. Однако к тому времени они уже были покорены римлянами около 38 лет (это произошло в 12г.н.э.), так что латинизированное имя богини у "младших союзников" удивления не вызывает.
Однако у исследователей имеются серьёзные сомнения, была ли богиня покровительницей германцев или же кельтов. Дело в том, что посвятительная надпись на латыни гласит:
Deae Exomnae Annius Vitalis v (otum) s (olvit) L (ibens) m (erito) - Богине Эксомне Анниус Виталис охотно и по заслугам во исполнение клятвы (стандартная формула посвящений в римских гарнизонах первых веков н.э.).
Как и в случае с именем кельтского бога Cernunos-Рогатый, дошедшее до нас имя богини, по сути, является эпитетом и означает Бесстрашная (ex(s) - obnos> omnos). При этом известно близкое древнеирландское прилагательное essamain (бесстрашный) и, по крайней мере часть исследователей считает богиню принадлежащей пантеону кельтских племён (часть имени посвятителя - Аний - может быть кельтской, Виталис же - имя латинское). Тогда присутствие вотивной надписи на германской территории связано либо с тесными контактами племён, либо с военной службой кельтов здесь.
Если же считать Эксомну именно германским божеством, вновь, как и для Бодухенны-Матери Битвы, не ясно, хейти ли это знакомой нам общегерманской богини или перед нами упоминание Матери батавов, дисы отдельного племени.
О вере батавов в целом мы также знаем весьма немногое.
Тацит, рассказывая о восстании племени под предводительством вождя Цивилиса (Гая Юлия Цивилиса - не только богов римляне переименовывали на свой лад) в 70г., пишет в "Истории", кн. IV, 14—15:
Цивилис пригласил в священную рощу знатных людей своего племени и самых решительных из простонародья, якобы для того, чтобы угостить их ужином. Когда под влиянием веселого ночного пира страсти их разгорелись, он начал говорить, — сперва повел речь о славе своего племени, потом об оскорблениях и насилиях, которые приходится сносить батавам под властью Рима. (. )
Собравшиеся слушали Цивилиса с большим сочувствием, и он тут же связал их обрядами и заклятиями, полагающимися у варваров в таких случаях.
(c)
Давали батавы и обеты в очень знакомой форме. Тацит, "История", IV, 61:
Цивилис, который, по принятому у варваров обычаю, выступая против римлян, дал обет не стричь волосы, пока не добьется победы, снял, наконец, свою крашеную в рыжий цвет гриву, падавшую ему на лицо и на грудь.
(c)
Священные рощи, сакральные совместные пиры (вряд ли там не имело место жертвоприношение!), клятвы и обеты. Вероятно, все эти общегерманские элементы присутствовали и в культе Бесстрашной - с учётом самого допущения её "германской природы", разумеется.
Эпона (Epona)
Эпона, ещё одна богиня, известная на территории Европы в начале эры, не являлась изначально германской богиней, никто из исследователей не сомневается в её исконной принадлежности к кельтскому ареалу. Однако, она была, кажется, единственным кельтским божеством, широко почитавшимся по всей территории Империи, в том числе и в Нижней Германии. Посвятительные надписи ей писались не только на латыни, но даже иногда по-гречески, посвящения ей адресовали жертвователи с кельтскими, римскими, и германскими именами, вероятно, легионеры. В Майнце (Mainz, Германия) найдена даже вотивная надпись от сирийца, есть следы её культа в Дунайских провинциях, как Epana она появляется в Кантабрии (Cantabria, Северная Испания). Более того, Эпона была включена в официальный культ империи под именами Epona Augusta и Epona Regina. Её праздник, согласно календарю из Гуидиццоло (Guidizzolo, Ломбардия, Италия), приходился на 18 декабря, хотя, возможно, отмечался лишь локально.
Имя или титул богини Epona (Великая Кобыла) происходит от протокельтского *ekwos — лошадь. Она всегда изображалась либо как всадница, либо на колеснице, либо в окружении лошадей и, несомненно, покровительствовала их разведению, разведению мулов и ослов, всему, связанному с верховой ездой, погонщикам, возницам. Небольшие изображения богини найдены среди остатков конюшен и амбаров во многих местах Римской империи, про помещение её изображения в месте содержания коней в специальной украшенной розами нише пишет Апулей, о подобном же упоминает Ювенал. Включение богини в римский мир, вероятно, привело к некоторому сужению её роли — она становится для граждан Империи в первую очередь покровительницей римской кавалерии, но зато культ её распространяется везде, где гарнизоны включали кавалерийские алы (alae).
Для кельтов образ Эпоны был, разумеется, многограннее. Эпона виделась богиней плодородия, часты изображения её с корзиной, полной зерна. Связывают Эпону с целебными источниками и излечением, её алтари встречались в гальских святилищах близ родников. Также считают её одним из проводников душ в Подземный Мир, ассоциируя тем самым со смертью (роль, для покровительницы коня, постоянного животного-проводника, естественная).
Образ Эпоны-кобылицы может восходить ко временам индоевропейского единства и иметь некие общие корни с кобылой-воплощением царской власти в ведическом ритуале ашвамедха. Тем более, что подобный ритуал (при котором король племени, при получении власти, условно сочетается браком с белой кобылой, символизирующей страну, потом животное убивают, варят, король купается в бульоне из её мяса, отпивает этого бульона и разделяет мясо со своими людьми) был описан и у ирландцев на севере Ольстера священнослужителем и историком Гиралдусом Камбренсисом (Giraldus Cambrensis, Геральд Уэльский, Гиральд Камбрийский, он же Гиральд де Бари ок.1146— ок.1223 г.). «Псевдо-Плутарх» передает нам евгемерическую историю рождения Эпоны, напоминающую об этом: некий Фульвий Звёзда (Fulvius Stellus) якобы ненавидел женщин, и зачал дочь от кобылы (см. Pseudo-Plutarch, Parallela Minora).
Как уже было сказано, иконография Эпоны обширна, исследователи делят её на пять типов: в виде всадницы, стоящей или сидящей перед лошадью, стоящей или сидящей между двумя лошадьми, укрощающей лошадей и как символическую кобылу с жеребенком. Конный тип изображения встречается обычно в Галлии, богиня изображена сидящей в седле или (редко) лежащей на спине коня. При имперском типе (чаще за пределами Галлии) она сидит на троне в окружении двух или более лошадей или жеребят. В Дакии она представлена на стеле (хранящейся в Szépmüvézeti Museum, Будапешт) с иконографией, подобной иконографии Кибелы: сидящей на троне, положив руки на шеи посвященных ей животных, лошади тут заменяют львов Кибелы.
В Великобритании найдена небольшая, ок. 7.5 см, римская бронзовая статуэтка сидящей богини, на коленях которой и в правой руке изображены непропорционально большие колосья, по обе стороны богини стоят жеребята, чьи головы обращены к сидящей фигуре. В левой руке богиня держит изгибающееся над плечом ярмо, атрибут для Эпоны уникальный.
Остатками культа Эпоны может быть народный южно-уэльский обряд приглашения Мэри Ллойд (Mari Lwyd, этимология возводится к «Серая Кобыла»), проводящийся в декабре под Солнцестояние. В это время украшенная лентами фигура— конский череп на шесте, которую несёт укутанный в покрывало человек, путешествует по домам вместе с сопровождающими. Процессия, всегда состоящая из мужчин, поёт песню, хозяева не пускают гостей, те поют снова… Мэри Лойд считается существом скорее опасным, и её, и её спутников, впустив в дом, задабривают угощением. Связывают с остатками древнего культа и английские пантомимы, где фигурирует персонаж-лошадь Хобби (hobby, Коняшка)
В наши дни почитание Эпоны возрождено среди последователей друидизма, других языческих течений, не исключено обращение к ней и представителей древнегерманских традиций. Благо культ всегда старше мифа, и если не миф, то хотя бы некоторые существеннейшие моменты культа богини нам известны.
В Новом году рассылка продолжит выходить. Тема сегодняшнего выпуска –лошади в кельтской мифологии.
Только сперва, как всегда, короткие новости с нашего сайта EquiMagic .Подарки для тех, кто на коне. Если Вы являетесь подписчиком рассылки « EquiMagic . Размышления о лошадях и совершенстве», то можете смело пропускать новости и скорее читать, что же мы подготовили для Вас сегодня.
Мы начали подготовку к весеннее-летнему марафону событий конного мира. Увидев с Вашей стороны неподдельный интерес к нашим украшениям, мы решили войти в Новый год под девизом «В Новый год – в Новом качестве!» Это означает, что мы постоянно работаем над дизайном украшений, чтобы они становились еще красивее и совершеннее, ведь лошади совершенны и это совершенство достойно того, чтобы стать Вашим и быть преподнесенным в дар. Также мы постоянно работаем над качеством украшений, чтобы они радовали долго. Новые сплавы, использование гипоаллергенных материалов, интересные покрытия, стильные вставки. Часть обновления уже можно посмотреть на нашем сайте здесь , здесь и здесь . И еще немного здесь и здесь . Однако, самое главное обновление будет проанонсировано отдельным выпуском рассылки. Надо сказать, что не все из того, что Вы можете видеть сейчас на нашем сайте, войдет в новый каталог. Только те украшения, которые смогут вызвать у конников наибольший интерес.
Еще одна новость касается новых «мощностей», которыми мы стали обладать. Т.к. в нашей повседневной жизни изделия из текстиля занимают важное место, то очень скоро мы выложим на сайте уже готовое столовое белье с конной тематикой, одежду, а также будем готовы принимать Ваши заказы на изготовление вышивок как с использованием наших изображений, так и с использованием присланными Вами изображений и фотографий. Это будет проанонсировано также отдельным выпуском.
Он шел ночною, порой ночною,
За желтой луною, за ней, вороною
Весна забыла, река простила
Кого сгубила ночная кобыла
Сегодня поговорим о кельтской мифологии. В ней лошади отводилось важное место.
Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь"(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда (бош мудрости и богатства, хранитель магического котла изобилия) носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Фоморы — мифические существа, представляющие в ирландской мифологии демонические, тёмные силы хаоса, с которыми постоянно приходилось сражаться мифическим жителям Ирландии. Считают, что слово фоморы означает «подводные»; в любом случае фоморы всегда тесно связывались с морем: их короли всегда жили где-то за морем, недоступная башня Конанда, одного из царей фоморов, находится на «стеклянном острове посреди океана». Но вообще, фоморы были обитателями потустороннего мира Ирландии, являющегося как бы оборотной, стороной ирландской земли. "Эохо” - конская голова").
Богини кельтских мифов, восходящие к культу священной лошади, выражают две фундаментальные идеи кельтской мифологии. Во-первых, все они, связанные с солнечной или с лунной символикой, богини Другого Мира или Плодородия, или богини войны имеют в своей основе древнейший образ всех религий и мифологий - образ Великой Матери-Земли. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти, представление о которой является, как мы видели, также одной из древнейших идей всех религий и мифологий. Для кельтов, как и для всех индоевропейцев вообще, лошадь была бесценным животным во всех ее ипостасях: лошадь для парада, боевой конь, скакун для верховой езды и для состязаний, животное, способное перевозить тяжести, и в то же время быстрое, как стрела, - лошадь обладает благородством, благодаря своей горделивой осанке и изяществу, благодаря своей пылкости, престижу скорости, выносливости, мощности атаки, благодаря способности завоевать трудную победу. Эти замечательные качества лошади известны каждому всаднику.
После римского завоевания в Галлии сохранялся и даже получил широкое распространение по всему кельтскому миру культ божественной лошади и тесно связанной с ней богини-всадницы Эпоны. Ни одно божество греко-римской мифологии не находилось в таких тесных отношениях с лошадьми, как Эпона: ни Диоскуры, ни сам Марс. Вот почему она имела такой успех в римском мире эпохи империи, особенно в армии, которая распространила ее культ по Дунаю и вплоть до Италии, где почитали Эпону в самой столице империи - в Риме: там справлялся посвященный Эпоне праздник 18 декабря.
Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир. И у нее было 2 воплощения: солнечное (позитивное) и лунное (негативное).
Вот именно лунное воплощение - фея или королева Другого Мира - было описано в песне Мельницы. "И в германских, и в кельтских легендах белые или серые лошади (которые являются молодыми белыми лошадями, белые лошади рождаются темными и светлеют постепенно) играют большую роль. Они переносят душу между нашей реальностью и другим миром. В частности белые (серые) кобылы упоминаются и в мифах и в фольклоре. Само английское слово “nightmare" - кошмар (дословный перевод этого слова - ночная кобыла) произошло из веры в то, что кобылица увозит человеческую душу во время сна. По-норвежски слово кошмар звучит как “Mareritt” – едущий на кобылице. Mare – это женский дух из нижнего мира, который приходит ночью и сидит у спящего человека. Богиня весны также изображается как едущая на кобылице, лошади часто приносились в жертву… связь между лошадью, женской тайной и другими мирами очевидна… "
Эпона была покровительницей военных всадников, конюхов, ездовых, путешественников. Поскольку, по большей части, она изображена едущей куда-то на лошади, то могла существовать связь этой богини с Другим Миром. Изображение Эпоны на некоторых стелах вызывает представление о посмертном путешествии души в Другой Мир. В то же время в культе богини в большой степени присутствовал жизнеутверждающий аспект. Будучи покровительницей лошадей и жеребят, она обеспечивала земное плодородие и процветание сельского хозяйства в целом: вот почему ее часто изображали с рогом изобилия, чашей или корзиной фруктов в руках. В этом отношении она была похожа на галло-римских богинь-Матерей. На двух барельефах она даже была изображена держащей на руках одного ребенка или двоих детей. Но главной сферой ее деятельности было коневодство и покровительство лошадям. Она была хранительницей конюшни (может быть, поэтому одним из ее атрибутов был ключ); и, кроме лошадей, ее опека простиралась еще на мулов и ослов. Сохранились надписи, представляющие собой посвящения богине Эпоне. Такие посвящения были найдены в Англии и Шотландии, в Испании, в Швейцарии, в Италии, в Венгрии, в Сербии, но большая часть их происходит из Франции и из Германии. Обнаружены они были в тех местах, где стояли римские легионы. Посвящения сделаны в основном римскими солдатами; культ Эпоны был особенно распространен в военных гарнизонах.
Существуют датирующиеся римским периодом многочисленные фигуративные памятники (статуэтки и рельефы), изображающие Эпону . Их сохранилось так много, что среди них выделяют даже три различных типа изображения Эпоны. Чаще всего она представлена в виде женщины, сидящей боком на лошади, за которой иногда следует жеребенок. На некоторых изображениях богиня или стоит перед лошадью, или находится в окружении нескольких лошадей. И, наконец, иногда полуобнаженная богиня возлежит на спине лошади.
На сегодня – все. Ваши вопросы, пожелания и предложения Вы можете направлять сюда .
Читайте также: